15/10/2021
Saint-Empire romain de la nation germanique:
Saint-Empire romain de la nation germanique
Sacrum Romanum Imperium (la)
Heiliges Römisches Reich (de)
Sacro Romano Impero (it)
Svatá říše Římská (cs)
.svg) Bannière du Saint-Empire. |
 Armorial du Saint-Empire. |
Territoire du Saint-Empire de 962 à 1806
| Statut | Monarchie élective théocratique |
|---|---|
| Capitale | Aucune officiellement Ratisbonne, Diète perpétuelle d'Empire Vienne, Conseil aulique Wetzlar, Chambre impériale de justice |
| Langue | latin (langues romanes), allemand (langues germaniques occidentales), langues slaves |
| Religion | Église catholique romaine, luthéranisme (Paix d'Augsbourg, 1555), calvinisme (Traités de Westphalie, 1648) |
| Monnaie | Diverses, notamment Gros de Prague |
| Fuseau horaire | UTC+0 et UTC+1 |
| Population 962 | ~ 4 700 000 hab. |
|---|---|
| Densité 962 | ~ 10 hab./km² |
| Superficie 962 | ~ 470 000 km² |
|---|---|
| 1034 | ~ 950 000 km² |
| 1648 | ~ 570 000 km² |
| 1806 | ~ 540 000 km² |
| 2 février 962 | Couronnement impérial d'Otton Ier |
|---|---|
| 22 septembre 1499 | Traité de Bâle |
| 25 septembre 1555 | Traité de Paix d'Augsbourg |
| 24 octobre 1648 | Traités de Westphalie |
| 25 février 1803 | Recès d'Empire |
| 12 juillet 1806 | Création de la Confédération du Rhin |
| 6 août 1806 | Abdication de François II |
| (1er) 962-973 | Otton Ier |
|---|---|
| (34e) 1792-1806 | François II |
Entités précédentes :
Entités suivantes :
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Le Saint-Empire romain germanique[1] ou Saint-Empire romain de la nation germanique (en allemand : Heiliges römisches Reich deutscher Nation, en latin : Sacrum romanum Imperium Nationis germanicæ) ; également appelé parfois Premier Reich ou Vieil Empire, pour le différencier de l’Empire allemand ; est un regroupement politique des terres d’Europe occidentale et centrale au Moyen Âge dirigé par l'Empereur romain germanique mais aujourd'hui disparu. Il se voulait, au Xe siècle, l'héritier de l’Empire d’Occident des Carolingiens, mais également de l’Empire romain. L’adjectif Saint n’apparaît que sous le règne de Frédéric Barberousse (attesté en 1157) pour légitimer le pouvoir de manière divine.
C'est sous la dynastie des Ottoniens, au Xe siècle, que l'Empire se forme à partir de l'ancienne Francie orientale carolingienne. La désignation Sacrum Imperium est attestée pour la première fois en 1157[2] et le titre Sacrum Romanum Imperium apparaît vers 1184[2] pour être utilisé de manière définitive à partir de 1254. Le complément Deutscher Nation (en latin Nationis Germanicæ) a été ajouté au XVe siècle. L'étendue et les frontières du Saint-Empire ont été considérablement modifiées au cours des siècles. Au temps de sa plus grande extension, l'Empire comprend presque tout le territoire de l'actuelle Europe centrale ainsi que des parties de l'Europe du Sud.
L'époque moderne marque pour l'Empire l'impossibilité structurelle de mener des guerres offensives, d'étendre son pouvoir et son territoire. Dès lors, ses principales missions sont la défense du droit et la conservation de la paix. L'Empire doit assurer la stabilité politique et la résolution pacifique des conflits en endiguant la dynamique du pouvoir : il offre une protection, aux sujets contre l'arbitraire des seigneurs, et aux ordres moins importants contre toute infraction au droit commis par les ordres plus importants et par l'Empire même. À partir de 1648, des États voisins sont constitutionnellement intégrés comme États impériaux ; l'Empire remplit alors également cette fonction de paix dans la constellation des puissances européennes.
À partir du milieu du XVIIIe siècle, l’Empire ne peut plus protéger ses membres de la politique d’expansion des puissances intérieures et extérieures. C’est une des causes de son effondrement. Les conquêtes napoléoniennes et la création de la Confédération du Rhin démontrent la faiblesse du Saint-Empire, devenu un ensemble figé et creux. Le Saint-Empire romain germanique disparaît le 6 août 1806 lorsque l’empereur François II dépose sa couronne pour n'être plus qu'empereur d'Autriche.
09:19 Publié dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)
12/10/2021
Identité Luthérienne:
|
Aux sources du protestantisme intégral |
1) Constat sur la situation en France:
En dehors de fortes minorités (africaines et musulmanes), la majorité de notre pays est composé de français et européens de souche (dans le sud-est: les Italiens, le sud-ouest les Espagnols, le nord les Polonais, région parisienne les portugais). A l'exception de ces derniers, l'écrasante majorité a perdu tous liens avec ses racines chrétiennes, pour tomber dans le consumérisme paganisant.
La présence de plus de 10% de musulmans (7 millions), dont beaucoup se radicalisent, a un effet de radicalisation sur les populations européennes, par exemple: Vallsqui fait la politique de Sarkozy, Copé qui parle de racisme anti-blanc, discours qui est celui des droites les plus radicales.
2) Situation des Eglises en France:
L'Eglise Catholique qui, il y a cent ans, représentait l'immense majorité, est en complète déliquescence, gangrénée par le libéralisme et sa complaisance vis-à-vis de l'Islam. Le traditionalisme, même s’il représente une puissance, est lui-même ghettoïsé par sa théologie, en se coupant de la société réelle.
Le protestantisme libéral qui a pendant si longtemps dominé les autres Eglises, est en perte de vitesse, et, d'une année sur l'autre, perd des forces vives au profit des Evangéliques.
Ce sont eux qui représentent l'aile dynamique du Christianisme. Comme dans le reste du monde, leur croissance est exponentielle. Ils touchent toutes les catégories sociales, mais plus particulièrement la communauté Afro-Antillaise. La raison d'un tel succès vient de la simplicité de leur message qui peut s'adapter à toutes les situations, de leur enthousiasme, de leur prosélytisme, et enfin de leur structure peu contraignante qui leur permet de s'adapter à toutes les contingences.
Les Luthériens confessionnels, ultra-minoritaires, sommes coupés des autres Eglises par notre doctrine des moyens de grâce, qui nous empêche de nous unir pour l'Evangélisation à l’instar des Evangéliques. Tout cela nous a conduit à la marginalité, qui ne fait qu'accentuer notre théologie qui, par sa complexité, ne peut toucher tout le monde et en particulier ceux qui n'ont aucune culture religieuse. Encore une fois la force des Evangéliques est la simplicité pour se mettre a la portée de la population.
3) Rôle d' Identité Luthérienne:
Dans un pays dechristianisé, mais de plus en plus conservateur, l'écrasante majorité ne se retrouve pas dans le Catholicisme. L'évolution du protestantisme libéral vers une unification des Eglises répugne à beaucoup. Notre propos est de montrer que, à coté d'un Catholicisme intégriste, il y a un protestantisme intégral, qui contrairement à eux est ouvert sur le monde et son évolution.
A nous d'être attractif, et de montrer que le Luthéranisme tant sur le plan théologique que sociétal répond aux attentes théologiques et morales, comme l'indique le sous-titre de l'association "la source du protestantisme intégral".
Avec un matériel didactique adapté, nous nous rendrons à toutes les manifestations, tant chez les libéraux que chez les Evangéliques, pour susciter des débats et faireconnaitre nos positions. Nous nous rendrons aussi à toutes les manifestations non-religieuses conservatrices, où il sera bon de montrer qu'il y une voie pour ceux qui sont en recherche.
Tout cela ne donne aucune garantie que des personnes voudront devenir membre du synode, mais nous pouvons espérer que sur le débat de société, cela amène certains à s'interroger spirituellement et à venir nous rejoindre.
Mais un autre intérêt de notre association sera de nous insérer dans le débat sociétal, à l'époque d'internet nous faire connaitre est capital, peu savent que nous existons. La crise que traverse notre pays n'a qu'une réponse spirituelle, faire savoir à beaucoup qu'il y a un chemin, en nous sortant de la marginalité où nous sommes enclavés, est une mesure de salubrité publique.
4) L'avenir du Luthéranisme confessionnel en France:
Celui-ci a vu le jour en Alsace où le particularisme tranche avec toutes les autres régions (excepté la Corse), où pendant longtemps le vieux fond germanique amenait les enfants à suivre naturellement leurs parents au sein de l'Eglise.
Il va y avoir un siècle qu'elle a réintégré la mère patrie, un siècle d'école laïque obligatoire et de culture latine, qui a fini par faire des Alsaciens, comme des autres français, des individualistes qui suivent de moins en moins les préceptes des pères.
Si le synode ne s'adapte pas à cette nouvelle donne, il prend le risque avec le temps de voir son vivier naturel s'épuiser, si il continue de rester marginal, il aura du mal à s'ouvrir à d'autres composantes de la société, c’est le propos " d'Identité Luthérienne" : ouvrir les portes et les fenêtres au monde d'aujourd'hui.
Jean-Pierre BLANCHARD, Pasteur
09:55 Publié dans Apolégétique | Lien permanent | Commentaires (0)
08/10/2021
Le père fondateur de la philosophie anti-lumières, un ami de Kant:
Johann Georg Hamann
Données clés:
| Naissance |
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|---|---|
| Décès |
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| A influencé |
Herder, Friedrich Heinrich Jacobi, Goethe, Hegel, Schelling, Kierkegaard
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Johann Georg Hamann (27 août 1730 à Königsberg, 21 juin 1788 à Münster) était un philosophe et écrivain allemand.
Son attrait pour l’irrationnel et le langage mystique ou prophétique lui a valu le surnom de « Mage du Nord » (der Magus aus Norden), nom qu’il prenait volontiers lui-même.
Biographie
Hamann commence des études de théologie en 1746 à l’université de Königsberg, avant de se tourner vers les études de droit. Ses principaux centres d’intérêt restent néanmoins les langues, la littérature, la philosophie ainsi que les sciences naturelles. Il quitte l’université en 1752 sans avoir obtenu son diplôme. Il s’installe en 1757 à Londres où il demeure jusqu’au début de l’été 1758. Il connaît alors une crise profonde, lors de laquelle il étudie intensément la Bible et qui le conduit à une « expérience de l’éveil ».
Hamann fonde le projet d’épouser Katharina Berens, fille du négociant Christoph Berens, mais il ne put y parvenir. Il revient à Königsberg au début de l’an 1759 en raison d’une grave maladie de son père. En dépit de son excellente connaissance des langues, il ne peut enseigner en raison d’un défaut de prononciation, et il doit donc se contenter de professions accessoires tout en exerçant par ailleurs une importante activité d’écriture. Il se lie d’amitié en 1762 avec Johann Gottfried Herder, sur lequel il exerce une grande influence.
Hamann obtient, en 1767 et par l’intermédiaire de Kant, un poste de traducteur auprès de l’administration prussienne des douanes. Il contracte alors un « mariage de conscience » (qui n'a jamais été officialisé) avec Anna Regina Schumacher, dont il a quatre enfants. Son activité professionnelle lui laisse un temps considérable pour l’étude et l’écriture. À partir de 1787, il voyage à Düsseldorf pour y rencontrer Friedrich Heinrich Jacobi, ainsi qu’à Münster où il meurt le 21 juin 1788.
Idées principales et influence
Hamann est considéré comme le prophète du mouvement du Sturm und Drang. Anti-lumières, en opposition aux philosophes des Lumières contemporains (et notamment à son ami Emmanuel Kant), il s'inscrit dans la tradition de Giordano Bruno, Leibniz, Spinoza et du néoplatonisme. Il développe ainsi un intérêt pour les thèmes de la Création ou de l’Incarnation divine, ainsi que pour l’unité de la raison et de la sensibilité, de l’universel et du particulier, du concept et de la perception. Il exerce une influence importante sur la pensée de Herder et de Jacobi, mais également de Goethe, Hegel, Schelling et surtout de Kierkegaard. Au XXe siècle on peut encore trouver une influence de Hamann chez Ernst Jünger qui l'évoque, d'abord en exergue du Cœur aventureux (1929), puis assez souvent dans ses journaux de l'âge mûr.
Convaincu du fait que nos mouvements psychiques s’accomplissent dans quelque chose d’obscur voire d’inconscient, il se crée pour lui-même un nouveau langage, difficilement compréhensible. Il présente la célèbre devise de Socrate « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien » comme un aveu d’irrationalisme, et il exige de même du penseur et du poète une telle « chaleur de la volonté ». Ses écrits, qui sont généralement brefs, sont ponctués de nombreuses citations et allusions, et sont rédigés dans un style énigmatique qui présente un contraste avec le style simple et limpide de sa correspondance. On a voulu en conclure que l’ambition de Hamann, dans ses écrits, était de « contraindre » son lecteur à un travail actif d’élaboration de la pensée. Auteur et lecteur sont chez lui complémentaires, forment deux moitiés d’un même tout, qui doivent s’adapter l’une à l’autre pour pouvoir rejoindre un but commun.
Cette approche peut à son tour être réinscrite dans son concept central de coincidentia oppositorum (union des contraires), union qu’il cherchait à mettre en évidence, au sein de la vie humaine tout autant que dans les mystères christiques, avec le cas de l’union énigmatique du corps et de l’esprit, de la sensibilité et de la raison, du destin et de la responsabilité. Une telle fascination pour la contradiction l'a conduit à adopter une forte attirance pour l’ironie, dont ses écrits sont constamment empreints et qui a notamment joué un rôle dans l’influence qu’il a exercée sur Kierkegaard.
Les ouvrages les plus importants de Hamann sont Sokratische Denkwürdigkeiten (1759), Golgatha und Scheblimini (1784) ainsi que sa Metakritik über den Purismus der reinen Vernunft (1784).
Œuvres
- Gedanken über meinen Lebenslauf, 1758/59
- Sokratische Denkwürdigkeiten, 1759
- Kreuzzüge des Philologen, 1762
- Golgatha und Scheblimini, 1784
- Aesthetica In Nuce : Métacritique du purisme de la raison pure et autres textes, Paris, Vrin, 2002.
Références
- (de) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en allemand intitulé « Johann Georg Hamann »
- (de) Georg Baudler, Im Worte sehen. Das Sprachdenken Johann Georg Hamanns, Bonn, 1970
- (de) Oswald Bayer, Zeitgenosse im Widerspruch. Johann Georg Hamann als radikaler Aufklärer, Munich, 1988
- (de) Karl Carvacchi, Biographische Erinnerungen an Johann Georg Hamann, den Magus in Norden, Regensberg, Münster, 1855
- (de) Gerhard Nebel, Hamann, Stuttgart, 1973
- Pierre Klossowski, Les Méditations bibliques de Hamann, avec une étude de Hegel, Éditions de Minuit, 1948.
11:25 Publié dans Culture | Lien permanent | Commentaires (0)
05/10/2021
CI Scofield:
Cyrus Ingerson Scofield (19 août 1843 - 24 juillet 1921) était un théologien, un ministre et un écrivain américain dont la Bible annotée la plus vendue popularisait le futurisme et le dispensationalisme chez les chrétiens fondamentalistes .
Contenu:
Biographie:
Enfance
Cyrus Scofield est né dans le canton de Clinton, comté de Lenawee, Michigan , le septième et dernier enfant d'Elias et Abigail Goodrich Scofield. Les ancêtres d'Elias Scofield étaient d'origine anglaise et puritaine, mais la famille était nominalement épiscopalienne . Abigail Scofield est mort trois mois après la naissance de Cyrus, et son père s'est remarié à deux reprises pendant la minorité de Cyrus. [1] Les détails de son éducation précoce sont inconnus, mais il n'y a aucune raison de douter de son témoignage ultérieur qu'il était un lecteur enthousiaste et qu'il avait étudié Shakespeare et Homer. [2]
Service de guerre civile :
En 1861, Scofield vivait avec des parents au Liban, au Tennessee . Au début de la guerre civile américaine , Scofield, âgé de 17 ans, s'est enrôlé comme soldat dans le 7e régiment d'infanterie du Tennessee, le CSA , et son régiment a combattu à Cheat Mountain , Seven Pines et Antietam . En 1862, après avoir passé un mois à l' hôpital Chimborazo de Richmond , Scofield a réussi à obtenir une libération. [3] Scofield est ensuite retourné au Liban et a été enrôlé de nouveau dans le service confédéré. Commandé à McMinnville, au Tennessee , Scofield a déserté et s'est échappé derrière les lignes Union à Bowling Green, Kentucky . [4] Après avoir prêté le serment d'allégeance de l'Union, Scofield a été autorisé à passer en toute sécurité à St. Louis, Missouri , où il s'est installé. [5]
Avocat et homme politique :
En 1866, il épousa Léontine LeBeau Cerrè, membre d'une importante famille catholique française à Saint-Louis. [6] Scofield a fait son apprentissage dans le cabinet juridique de son beau-frère et a ensuite travaillé dans le bureau de l'évaluateur de St. Louis avant de déménager à Atchison, au Kansas à la fin de 1869. En 1871, Scofield a été élu à la Chambre des représentants du Kansas. d'Atchison pendant un an, puis du comté de Nemaha pour une seconde. En 1873, il travailla pour l'élection de John J. Ingalls comme sénateur du Kansas, et quand Ingalls a gagné, le nouveau sénateur a nommé Scofield procureur de district américain pour le Kansas - à 29 ans, le plus jeune dans le pays. [7] Néanmoins, la même année, Scofield fut obligé de démissionner "sous le coup d'un scandale" en raison de transactions financières douteuses, acceptant des pots-de-vin de la part de compagnies ferroviaires, volant des contributions politiques à Ingalls, . [8] Il est possible que Scofield ait été emprisonné pour des accusations de falsification, bien qu'il n'y ait aucune preuve existante dans les archives publiques. [9]
Peut-être en partie à cause de sa consommation excessive d'alcool, [10] Scofield a abandonné sa femme et ses deux filles pendant cette période. [11] Leontine Cerrè Scofield l'a divorcé pour des raisons de désertion en 1883, et la même année Scofield a épousé Hettie Hall von Wartz, avec qui il a finalement eu un fils. [12]
Conversion et carrière ministérielle:
Pastorat:
Selon Scofield, il a été converti au christianisme évangélique par le témoignage d'une connaissance d'avocat. [13] Certainement vers la fin de l'automne de 1879, Scofield aidait dans la campagne de St. Louis conduite par Dwight L. Moody , et il a été le secrétaire du YMCA de St Louis. De manière significative, Scofield est passé sous le mentorat de James H. Brookes , pasteur de l'église presbytérienne de Walnut Street, St. Louis, un pré-millénariste éminent dispensationaliste . [14]
En octobre 1883, Scofield fut ordonné ministre congrégationaliste - alors que son divorce était en cours mais pas encore définitif - et il accepta le pastorat de la petite église missionnaire fondée par cette dénomination, qui devint la première église congrégationaliste de Dallas, Texas (maintenant Scofield Memorial Église ). [15] L'église est passée de quatorze à plus de cinq cents membres avant sa démission en 1895. En 1895, Scofield a été appelé comme pasteur de l'église de Moody's, l'église congrégationaliste trinitaire d' East Northfield, Massachusetts , et il a aussi tenté avec succès prendre en charge Moody's Northfield Bible Training School. [16]
Intérêt pour les missions:
En 1888, Scofield assista à la Conférence biblique de Niagara, où il rencontra le missionnaire pionnier en Chine, Hudson Taylor . L'approche de Taylor aux missions chrétiennes a influencé Scofield pour fonder la Mission d'Amérique centrale en 1890 (maintenant Camino Global ). [17] Scofield a également servi de surintendant de l'American Home Missionary Society du Texas et de la Louisiane; En 1890, il aida à fonder Lake Charles College (1890-1903) à Lake Charles, en Louisiane.
Leader fondamentaliste:
En tant qu'auteur de la brochure «Divisant correctement la Parole de Vérité» (1888), Scofield devint rapidement un chef de file dans le prémillénarisme dispensationaliste , un précurseur du fondamentalisme chrétien du XXe siècle. [18] Bien que, en théorie, Scofield soit retourné à son pastorat de Dallas en 1903, sa Bible de référence projetée a consommé une grande partie de son énergie, et pour la plupart du temps avant sa publication, il était malade ou en Europe. Lorsque la Scofield Reference Bible fut publiée en 1909, elle devint rapidement la déclaration la plus influente sur le prémillénarisme dispensationaliste, et la popularité de Scofield en tant que conférencier de la Bible augmenta au fur et à mesure que sa santé déclinait. Les redevances provenant du travail étaient substantielles, et Scofield détenait des biens immobiliers à Dallas, Ashuelot, New Hampshire et Douglaston, Long Island . Scofield a également rejoint le prestigieux Club Lotos . [19]
Scofield quitta l'Église congrégationaliste en voie de libéralisation pour devenir un presbytérien du Sud et s'installa dans la région de New York où il dirigea un institut de correspondance et de laïcs, la New York Night School de la Bible. En 1914, il a fondé l'école Philadelphia de la Bible à Philadelphie , en Pennsylvanie (maintenant l' université de Cairn ).
Vie personnelle:
Au début des années 1890, Scofield commença à se nommer Rev. CI Scofield, DD; mais il n'y a aucun dossier existant d'aucune institution académique lui ayant accordé le titre honorifique de docteur en théologie . [20] La deuxième épouse de Scofield s'est avérée un compagnon fidèle et un assistant d'édition, mais ses relations avec ses enfants étaient au mieux éloignées. [21] Scofield est mort à sa maison sur Long Island en 1921. [22]
Signification religieuse:
Le cours d'étude biblique par correspondance de Scofield fut la base de sa Bible de référence , une Bible d'étude annotée et largement diffusée, publiée pour la première fois en 1909 par Oxford University Press . [23] Les notes de Scofield enseignent le futurisme et le dispensationalisme , une théologie qui fut systématisée au début du XIXe siècle par le pasteur anglo-irlandais John Nelson Darby , qui comme Scofield avait également été formé en tant qu'avocat. [24] Le dispensationalisme met l'accent sur les distinctions entre l'Église du Nouveau Testament et l'ancien Israël de l'Ancien Testament. Scofield a cru qu'entre la création et le jugement final il y a sept époques distinctes de la relation de Dieu avec l'homme et que ces époques sont un cadre autour duquel le message de la Bible peut être expliqué. C'est en grande partie grâce à l'influence des notes de Scofield que le prémillénarisme dispensationaliste devint influent parmi les chrétiens fondamentalistes aux États-Unis, et ces notes devinrent une source importante pour les écrivains religieux populaires tels que Hal Lindsey .
Notes:
- Jump up^ Lutzweiler, 60-61.
- Jump up^ Lutzweiler, 61-62. Scofield a dit à son premier biographe que sa lecture personnelle l'avait inspiré pour commencer à faire une carte de l'histoire universelle quand il avait douze ans.
- Jump up^ Lutzweiler, 63-65. Scofield a soutenu qu'il était originaire du Michigan, qu'il n'avait jamais exercé les droits de citoyenneté dans la Confédération, qu'il s'était enrôlé en tant que mineur, qu'il souffrait d'une mauvaise santé et qu'il avait l'intention d'entrer dans la Guerilla à East Tenn. Il a été libéré le 26 septembre 1862.
- Jump up^ Rushing, 24.
- Jump up^ Rushing, 26. En 1903, Scofield a reçu la Croix d'honneur du Sud par les Filles Unies de la Confédération , Chapitre de Dallas # 6. Se précipiter, 105.
- Jump up^ Lutzweiler, 71.
- Jump up^ Lutzweiler, 73-74.
- Jump up^ Lutzweiler, 74; Michael Phillips , Metropolis blanc: Race, ethnicité et religion à Dallas, 1841-2001 (Austin: University of Texas Press , 2006), 47-48.
- Jump up^ Histoire de l'Attorney District des Etats-Unis du Kansas . L'excusé Mangum & Sweetnam notent que "il ya des divergences dans ces rapports quant à l'endroit où son temps a été purgé ou quel crime il aurait commis." Même Canfield, après avoir parcouru les archives publiques, cherchant à corroborer les histoires de prison, conclut que de tels rapports ne sont que des rumeurs non fondées. »(37)
- Jump up^ Mangum & Sweetnam, 25.
- Jump up^ Scofield a également eu un fils par Leontine, Guy Sylvestre (1872-74), qui est mort de scarlatine à l'âge de deux ans. Mangum & Sweetnam, 24.
- Jump up^ Noël Paul Scofield (1888-1962) a toujours refusé de donner des interviews sur son père.Lutzweiler, 198. CI Scofield a presque certainement fourni des renseignements personnels délibérément inexacts à Who's Who et à son biographe officiel, Charles Trumball. Comme l'a écrit un autre biographe, Scofield «était secret au sujet de son passé et ne déformait pas les faits de ses années sombres». John D. Hannah, "Scofield, Cyrus Ingerson" Biographie nationale américaine en ligne Février 2000.
- Jump up^ Trumbull, 28.
- Jump up^ Mangum & Sweetnam, 11.
- Jump up^ Lutzweiler, 101.
- Jump up^ Quand Moody est mort en 1899, Scofield a présidé à son service funèbre. Mangum & Sweetnam, 15.
- Jump up^ Tucker, 304-305.
- Jump up^ Mangum & Sweetnam, 13-15.
- Jump up^ Lutzweiler, 182.
- Jump up^ Mangum & Sweetnam, 46. Scofield n'a pas inclus le "DD" dans l'information qu'il a fourni Who's Who .
- Jump up^ Lutzweiler, 192-98. Les deux filles ont vécu à Atchison, au Kansas et sont devenues des professeurs d'école. Mangum & Sweetnam, 26.
- Jump up^ Mangum & Sweetnam, 18. Les funérailles ont eu lieu dans le grand sanctuaire de la First Baptist Church, Flushing, New York, et Scofield a été enterré dans le cimetière de Flushing.
- Jump up^ La page de titre énumérait sept «éditeurs de consultation»: Henry G. Weston, James M. Gris , WJ Erdman , AT Pierson , WG Moorehead, Elmore Harris et AC Gaebelein . "Le rôle que ces éditeurs ont joué dans le projet a fait l'objet d'une certaine confusion: apparemment, Scofield ne voulait que reconnaître leur aide, même si certains ont spéculé qu'il espérait obtenir un soutien pour sa publication des deux côtés du mouvement millénariste. dispositif." Ernest Sandeen, Les racines du fondamentalisme: le millénarisme britannique et américain, 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970), 224.
- Néanmoins, le dispensationaliste Charles Caldwell Ryrie soutient que Scofield suivait en fait le schéma dispensationaliste de l'auteur de l'hymne et théologien Isaac Watts (1674-1748) plutôt que celui de Darby, bien que Watts ait rejeté le Millénium comme une dispensation.Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Press, 1995), 55.
Références:
- Joseph M. Canfield, L'incroyable Scofield et son livre , (Vallecito, Californie: Ross House Books, 1988).
- William E. Cox Pourquoi j'ai quitté Scofieldism (Phillipsburg, NJ: Presbyterian et Reformed Publishing, 1992) .
- John Gerstner, divisant à tort la Parole de Vérité , (Brentwood, Tennessee: Wolgemuth & Hyatt, 1991).
- John D. Hannah, "Scofield, Cyrus Ingerson," Biographie nationale américaine .
- David Lutzweiler, L'éloge de la folie: La vie énigmatique et la théologie de CI Scofield (Draper, VA: Apologetics Group Media, 2009).
- R. Todd Mangum et Mark S. Sweetnam, La Bible de Scofield: son histoire et son impact sur l'Église évangélique (Colorado Springs: Paternoster, 2009).
- D. Jean Rushing, «Du déserteur confédéré à un érudit biblique décoré: explorer la vie énigmatique de CI Scofield, 1861-1921», Thèse de maîtrise, East Tennessee State University, 2011.
- Ernest R. Sandeen, Les racines du fondamentalisme, le millénarisme britannique et américain , 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970).
- Charles G. Trumball, L'histoire de la vie de CI Scofield (New York: Oxford University Press, 1920).
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01/10/2021
Le puritanisme aux Etats-Unis, du Mayflower aux télévangélistes:
L'esprit puritain n'est pas propre à une confession définie. Il imprègne profondément les Églises presbytériennes, méthodistes, baptistes, quakers et beaucoup d'autres florissantes aux États-Unis. En 1989, on dénombrait dans ce grand pays cent sept « dénominations », c'est-à-dire cent sept Églises indépendantes, chiffre en évolution constante ! Sans revenir en détail sur l'histoire, complexe entre toutes, de ces innombrables Églises issues du protestantisme, de leurs variations, fusions, scissions, rapprochements ou séparations, Michel Duchein en étudiant ici le puritanisme aux Etats-Unis, nous permet d'explorer la psychologie de l'homo americanus, depuis l'arrivée du Mayflower jusqu'aux télévangélistes.
L'Américain, homme religieux
Nous nommerons ici « Américain » le citoyen des États-Unis, faute d'un inexistant vocable « États-unien » qui serait évidemment plus approprié.
Tout observateur, même superficiel, de la vie du peuple américain est frappé par la place qu'occupe la religion dans son univers mental. Déjà Tocqueville, en 1835, remarquait que les références à la Bible y faisaient partie du langage courant dans toutes les classes de la société et que personne n'y professait ouvertement l'athéisme ou l'agnosticisme, contrairement à la société française de la même époque. Un universitaire moderne, Jean Guiguet, écrivant en 1971, fait à peu près la même remarque : « la particularité la plus déconcertante des États-Unis est l'intégration de la religion à la vie quotidienne […] la religion est partie intégrante de la vie sociale ».
Cette place éminente tenue par la religion aux États-Unis va d'ailleurs de pair avec la plus grande liberté de conscience et de culte, inscrite dans la Constitution de 1791 et dans son premier Amendement. Tout Américain, ou à peu près, appartient à une « dénomination », chrétienne ou non, et cela fait partie de son identité sociale, au même titre que sa couleur de peau et sa profession.
Jusque vers les années 1850, le protestantisme, sous ses diverses formes, a dominé le paysage religieux américain, avec une forte coloration puritaine. L'arrivée massive d'immigrants irlandais, puis italiens, dans la deuxième moitié du XIXe siècle, puis enfin mexicains au XXe siècle, a introduit une puissante communauté catholique, d'ailleurs fort variée. On compte aujourd'hui environ cinquante millions de protestants, toutes confessions confondues, et quarante-huit millions de catholiques, sans compter trois millions cinq cent mille épiscopaliens ou anglicans.
Est-ce à dire que tous les Américains sont férus de théologie et brûlent d'une foi ardente ? Évidemment non. Deux phrases souvent citées, l'une du président Franklin Roosevelt, l'autre du président Eisenhower, sont assez révélatrices. Alors que Mrs. Roosevelt demandait à son mari s'il croyait fermement à tout ce qu'il avait appris au catéchisme, il répondit : « Franchement, je n'y ai jamais beaucoup pensé. Je ne crois pas qu'il soit bon de trop penser à ces choses-là. » Et Eisenhower : « Notre gouvernement ne peut tenir debout sans reposer sur une foi religieuse, mais peu importe laquelle. » Nul doute que le président George W. Bush, pour sa part, ait une foi beaucoup plus solide que celle de son prédécesseur Roosevelt ; de toute façon la démocratie américaine est fermement fondée sur une relation explicite d'alliance avec Dieu dans la tradition de l'Ancien Testament : In God we trust, « en Dieu est notre confiance ».
C'est donc bien dans l'histoire qu'il faut chercher les racines profondes de cette union traditionnelle.
Les « Pères pèlerins » et les fondateurs des colonies anglaises d'Amérique
Au début du XVIIe siècle, l'Amérique du Nord était encore un continent vierge pour les Européens, mises à part quelques sporadiques et éphémères tentatives d'implantations espagnoles, françaises et anglaises en Floride, Caroline, Canada et Californie, pour emprunter les appellations actuelles.
Tout change avec les règnes des rois anglais Jacques I (1603-1625) et Charles Ier (1625-1649), lorsque l'intransigeance religieuse de ces deux souverains, champions déterminés de l'anglicanisme, pousse à l'émigration des groupes de « dissidents » puritains, désireux à la fois de vivre librement leur foi et de fonder, dans le Nouveau Monde, de « nouvelles Jérusalem », autrement dit des communautés vivant selon la loi de Dieu telle que l'énonçaient la Bible et les grands réformateurs, Calvin en tête. La motivation religieuse puritaine est donc à l'origine même de ces premières implantations.
Ces différents groupes sont, au départ, indépendants les uns des autres. Au début, même, ils s'ignorent pratiquement, dans l'immense étendue de la côte qui s'étend du 44e au 32e degré de latitude nord, du Maine à la Géorgie : il y a 3 200 km à vol d'oiseau de Portland à Savannah. Plus tard seulement, ils se rapprocheront les uns des autres, apprendront à vivre en bon voisinage et, à la fin du XVIIIe siècle, s'uniront en une fédération qui sera le noyau des États-Unis d'aujourd'hui. Mais chacun d'eux a sa propre histoire, sa propre organisation et, pendant longtemps sa propre personnalité religieuse.
La date la plus symbolique est celle du 21 décembre 1620, lorsqu'aborda au Cap Cod, par 40 degrés de latitude nord, dans ce qui est aujourd'hui État de Massachusetts, un groupe d'une centaine de puritains anglais, connu plus tard sous le nom de Pilgrim Fathers, les « Pères pèlerins », qui avaient voyagé à bord du Mayflower. Pendant les onze semaines de la traversée, les « pèlerins » s'étaient liés par un contrat, le Mayflower Compact, qui allait devenir la constitution de la nouvelle colonie : stricte observance de la foi et du culte calviniste, vie communautaire intense, discipline sociale et morale sans faille. La colonie, après des débuts difficiles, finit par s'implanter malgré les conditions climatiques défavorables, et s'accrut ensuite par de nouveaux arrivants. La ville de Boston, fondée en 1630, devint sa capitale, après l'échec de la première implantation plus au sud à New Plymouth. Plus tard elle fut absorbée par la nouvelle colonie du Massachusetts.
Les Pères Pèlerins du Mayflower n'étaient pourtant pas les premiers colons anglais établis dans cette partie du monde. Dès 1606 une compagnie commerciale avait fondé, avec charte royale, la colonie de Virginie – en souvenir de la Reine Vierge Élisabeth Ière – dans la zone fertile de la baie de Chesapeake, appelée à une grande prospérité grâce à la culture du tabac : mais il ne s'agissait pas, dans ce cas, d'un établissement religieux.
On retrouve, en revanche, des groupes de puritains sur plusieurs autres points de la côte de ce qui allait devenir la « Nouvelle Angleterre » : sur la presqu'île de Manhattan, où ils changent en New York la Nouvelle-Amsterdam fondée par les Hollandais – qui avait elle-même succédé à la Nouvelle-Angoulême des Français ; à New Haven ; à Rhode Island ; ailleurs encore. Le pasteur John Donne, en 1622, leur donne comme but à atteindre « de créer un pont entre le vieux monde et le Royaume du Ciel, d'écrire un nouveau chapitre du Livre des Chroniques pour en faire le Livre de la Vie » À New Haven, le pasteur John Davenport veut établir le nouvel Israël, la terre des Élus.
Toutes ces colonies ont en commun, du moins au début, des conditions d'existence difficiles, mais aussi une stricte discipline sociale. L'intolérance à l'égard des déviations morales ou doctrinales est générale, comme à peu près partout en Europe à la même époque. Ces communautés ont des gouverneurs, élus par les freemen – les hommes libres, ce qui excluait les domestiques – ou nommés par le roi. Elles s'administrent plus ou moins librement, dans un esprit fortement communautaire.
Faisant notablement exception, le Maryland, fondé en 1632 par lord Baltimore, ami de Charles Ier, est un refuge pour les catholiques et accueille volontiers des anglicans. Ceux-ci s'implantent aussi en Virginie et en Caroline du Nord et du Sud – ainsi nommées en l'honneur de Charles Ier et de Charles II.
Une mention toute particulière doit être faite de la Pennsylvanie, fondée en 1681 par le quaker William Penn. Bien que différent du calvinisme et de toutes les autres confessions connues alors en Angleterre – refus de tout clergé, de tout sacrement, libre inspiration de chaque fidèle par l'Esprit de Dieu – le quakerisme ou Société des Amis, fondé par George Fox vers 1647 se caractérise, sous la direction de William Penn, par une grande tolérance et par un esprit démocratique rare à l'époque. Par l'austérité des mœurs et la fidélité à la Bible, il se rattache néanmoins au puritanisme. La fertilité du pays, l'activité des colons, font bientôt de la Pennsylvanie, autour de sa capitale Philadelphie – étymologiquement « l'Amour des frères » – la région la plus peuplée et la plus prospère de la Nouvelle Angleterre.
La Bible et la Révolution américaine
Comme en Europe, le XVIIIe siècle est, dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord, l'époque d'un certain apaisement des querelles religieuses. Même si l'irréligion affirmée y est exceptionnelle, les différences entre les diverses confessions ou « dénominations » tendent à s'estomper – le catholicisme mis à part, qui reste fortement minoritaire avant le milieu du XIXe siècle.
En 1773, au moment où éclate à Boston la révolte contre la métropole anglaise, premier acte de la « Révolution américaine », aucune des colonies n'est plus liée à une confession religieuse exclusive. Ni Washington ni Jefferson ne sont des zélotes intolérants ; Jefferson est même plutôt proche du déisme des philosophes français. Aussi les textes fondateurs de la nouvelle République proclament-ils, dès le début, la liberté de croyance et de culte ; les juifs, toutefois, resteront longtemps exclus des fonctions officielles, réservées à « tous les chrétiens de quelque dénomination que ce soit ».
Néanmoins, l'esprit religieux est toujours profondément ancré dans le pays. L'exclusivisme puritain des premiers colons subsiste dans certaines communautés : « Que soient maudits ceux qui vivent sans religion autant que ceux qui adhèrent à une mauvaise religion », déclare le pasteur Simpson en Nouvelle Angleterre. Et surtout les « dénominations » se multiplient, animées par la ferveur de prédicateurs inspirés, pour la plupart venus d'Europe, tels les méthodistes fondés en Angleterre par John Wesley, les baptistes, mennonites et Frères moraves nés en Allemagne et Europe centrale, les hamish de Hollande, sans compter toutes les variétés des presbytérianistes, congrégationalistes et « revivalistes ». Toutes ces confessions, fort différentes entre elles, ont en commun d'être imprégnées d'esprit puritain, parfois poussé à l'extrême ; ainsi les hamish, qui vivent comme en vase clos, refusent toute compromission avec « l'esprit du siècle ». Toutes, aussi, pratiquent une certaine forme de démocratie interne, même les épiscopaliens – anglicans – qui, sous l'autorité de leurs évêques en viennent à organiser leur vie paroissiale avec une forte participation des fidèles laïcs.
Ainsi, dès l'origine, et avec des nuances, le protestantisme teinté de puritanisme est à la source de la démocratie américaine ; phénomène reconnu par tous les observateurs européens, dont Tocqueville et l'historien K.H.Tawney : « La révolution que les puritains ont opérée dans les esprits et dans les relations de l'individu avec la société trouve son reflet dans l'organisation de la démocratie américaine telle que l'ont conçue les pères de la Constitution ».
Le puritanisme et l'appel du Grand Ouest
À partir des années 1820, l'appel de l'Ouest devient une des caractéristiques essentielles du peuple américain. Une fois franchis le Missouri et le Mississippi, les grandes plaines, puis les Montagnes Rocheuses, et pour finir la côte Pacifique, exercent un attrait irrésistible : c'est la « destinée manifeste » devenue un des mots d'ordre des États-Unis.
Dans cette vaste migration d'où sortiront les États-Unis modernes, les motivations économiques jouent évidemment leur rôle : vastes terres à cultiver, pâturages illimités pour les troupeaux, terrains de chasse, forêts à exploiter. Mais, pour beaucoup, l'idée d'une Terre Promise, d'un nouveau Canaan, est aussi déterminante. L'exemple le plus célèbre de cette marche du « peuple de Dieu » à l'appel de son guide est celui des mormons, ou « Saints des derniers jours », qui ont reçu la lumière divine par leur prophète John Smith en 1830 : Salt Lake City est fondé en 1847, après un exode où les souvenirs bibliques côtoient à chaque instant les réalités du XIXe siècle. Même si les mormons constituent une religion à part, en marge du christianisme historique, l'esprit puritain est extrêmement présent dans leur société, à l'exclusion toutefois de l'organisation démocratique, tout à fait étrangère tant à John Smith qu'à son successeur Brigham Young.
Indépendamment des mormons, d'innombrables communautés confessionnelles peu ou prou puritaines déménagent vers l'ouest et s'y implantent, créant les nouveaux États qui, peu à peu s'agrègent à l'Union primitive : ce sera la Bible Belt, la « ceinture biblique », qui qualifie parfois aujourd'hui encore les grandes plaines du Middle West. Pour un observateur étranger, les différences entre une communauté presbytérienne, une communauté méthodiste, une communauté congrégationaliste, peuvent paraître minimes ; pour les intéressés eux-mêmes, un esprit d'œcuménisme s'établit et gagne du terrain, même si certains groupes – les mennonites, les hamish, et bien sûr les mormons – restent irréductibles dans leur particularisme.
Mais, vers 1850-1860, le grand problème qui divise la société américaine n'est plus religieux : c'est celui de l'esclavage. Or, sur ce point, les diverses confessions adoptent des attitudes variées. Les épiscopaliens sont, dans l'ensemble, favorables au maintien de l'esclavage des Noirs, jugé nécessaire à l'exploitation des grands domaines de tabac ou de coton du sud. Au contraire, les méthodistes, les presbytériens, et surtout les baptistes et les quakers, jugent l'esclavage incompatible avec la notion d'égalité des hommes devant Dieu – notable différence avec l'Afrique du Sud, où les calvinistes hollandais seront, jusqu'au bout, les champions de l'apartheid et de la suprématie des Blancs.
La guerre de Sécession (1861-1865), qui coupe les États-Unis en deux camps ennemis, aura ses conséquences au plan religieux. Si 1'épiscopalisme demeure bien implanté dans le sud blanc, les anciens esclaves noirs se rallient en masse aux Églises baptistes et méthodistes, où ils donneront naissance, avatar assez inattendu du culte calviniste, aux gospel songs qui feront leur célébrité.
Le puritanisme dans la société américaine d'aujourd'hui
Il serait certes exagéré de qualifier de puritain l'ensemble de la société américaine d'aujourd'hui. La liberté des mœurs qui caractérise, notamment, toute une partie de la jeunesse, tant en Californie que dans les grandes métropoles de la côte Est, n'a vraiment plus rien à voir avec l'austérité des Pères Pèlerins du Mayflower.
Mais la persistance de l'esprit religieux, la référence permanente à Dieu, aux notions de Bien et de Mal – Good and Evil, chers au président George W. Bush, au langage de la Bible, sont évidentes pour tout observateur de la vie américaine. Le spectacle de la foule new-yorkaise après l'attentat meurtrier du World Trade Center, le 11 septembre 2001, était éloquent : tous, jeunes, vieux, blancs, noirs, ouvriers, employés, s'exprimaient spontanément en termes religieux, sans parler évidemment du Président.
On sait le poids politique que représentent aux États-Unis, au niveau des États comme au niveau fédéral, les groupes confessionnels ; on sait aussi le succès des « télévangélistes », qui utilisent la télévision comme véhicule de leur zèle religieux, ainsi que la force des mouvements « revivalistes », directement issus du vieux puritanisme calviniste. Il serait injuste d'attribuer au puritanisme les excès du fondamentalisme qui, ici ou là, se crispent sur une interprétation littérale de la Bible et veulent interdire dans les écoles l'enseignement de théories aussi « hérétiques » que l'évolutionnisme darwinien ou le système copernicien du cosmos. Mais l'esprit de Jean Calvin, qui faisait brûler vif Miguel Servet, n'est pas entièrement absent de ces fanatismes – qui ne sont pas sans évoquer, d'ailleurs, l'intégrisme de certains groupes islamiste au premier plan de l'actualité mondiale.
Quant à l'influence possible du puritanisme sur la prospérité économique des États-Unis depuis le XVIIIe siècle, c'est là un sujet beaucoup trop complexe pour être abordé, fût-ce brièvement, ici. La thèse fameuse de Max Weber sur l'éthique protestante et le capitalisme (1901) se prête à bien des interprétations, et d'ailleurs, malgré sa célébrité, elle n'est pas un dogme intangible. On ne peut que constater que les grands États industriels de la cote Est, d'où est sorti l'essor capitaliste du pays, sont aussi ceux où les colons puritains s'étaient établis les premiers, mais ce n'est pas le cas de la Californie, ni du Texas, tout aussi prospères aujourd'hui.
Il faut donc éviter les généralisations trop hâtives et trop hasarder ses conclusions, s'agissant d'un pays si vaste et si complexe. Mais il est indéniable que l'esprit puritain, même s'il n'est plus aussi exclusivement lié à telle ou telle confession particulière qu'au XVIIe siècle, reste un des éléments constitutifs de la mentalité de l'homo americanus et de la société où il vit.
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