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Aux sources du protestantisme intégral

  • Au-delà de la reformation comme phénomène théologique et ecclesial bien connu, avec ses fortes affirmations du "Sola Scriptura" et du "Sola Fide", avec son refus du magistère et de la succession apostolique qui définit l'Eglise comme communion de tous les rachetés par leur foi en Jésus-Christ, tant vivant que mort. Luther, dans le domaine sociétal, contrairement à Calvin, condamne, l'acquisition du capital par l'intermédiaire de prêts, qui ne représentent aucun "travail" réellement effectué. Il dit dans son grand sermon sur l'usure : "tous ceux là, sont des usuriers qui prêtent à leur prochain du vin, du blé, de l'argent ou autre chose, de façon à faire rendre à ces choses un interêt un an après ou passé tel autre temps" c’est une condamnation des procédés économiques du monde moderne. Cette conception spécifiquement Luthérienne se trouve aux sources du protestantisme, il se fonde sur l'appel à la conscience, et à la règlementation des prix par l'autorité publique. Sur ce point il est en parfaite harmonie avec ce qu'a pu dire Thomas d'Aquin sur le sujet. A cet ordre voulu par Dieu appartiennent les "états" au sens juridique du terme, mais aussi les professions, "établies par Dieu". Ces "vocations" (Berufe) servent Dieu, attendues qu'elles "doivent être utiles aux autres". Ce sont là les principes sociaux du Luthéranisme des origines, qui contrairement aux autres courants du protestantisme proposent une conception de la société que l'on peut qualifier de traditionaliste. Pasteur Blanchard, Président d'Identité Luthérienne
  • Par le Pasteur Blanchard

Pasteur J.P Blanchard

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14/03/2023

CI Scofield:

 

 

 

 

 

 
 
 
CI Scofield, c.1920
 
 
 

Cyrus Ingerson Scofield (19 août 1843 - 24 juillet 1921) était un théologien, un ministre et un écrivain américain dont la Bible annotée la plus vendue popularisait le futurisme et le dispensationalisme chez les chrétiens fondamentalistes .

 

 

Biographie:

 

 

Enfance 

 

Cyrus Scofield est né dans le canton de Clinton, comté de Lenawee, Michigan , le septième et dernier enfant d'Elias et Abigail Goodrich Scofield. Les ancêtres d'Elias Scofield étaient d'origine anglaise et puritaine, mais la famille était nominalement épiscopalienne . Abigail Scofield est mort trois mois après la naissance de Cyrus, et son père s'est remarié à deux reprises pendant la minorité de Cyrus. [1] Les détails de son éducation précoce sont inconnus, mais il n'y a aucune raison de douter de son témoignage ultérieur qu'il était un lecteur enthousiaste et qu'il avait étudié Shakespeare et Homer. [2]

 

 

Service de guerre civile :

 

 

En 1861, Scofield vivait avec des parents au Liban, au Tennessee . Au début de la guerre civile américaine , Scofield, âgé de 17 ans, s'est enrôlé comme soldat dans le 7e régiment d'infanterie du Tennessee, le CSA , et son régiment a combattu à Cheat Mountain , Seven Pines et Antietam . En 1862, après avoir passé un mois à l' hôpital Chimborazo de Richmond , Scofield a réussi à obtenir une libération. [3] Scofield est ensuite retourné au Liban et a été enrôlé de nouveau dans le service confédéré. Commandé à McMinnville, au Tennessee , Scofield a déserté et s'est échappé derrière les lignes Union à Bowling Green, Kentucky . [4] Après avoir prêté le serment d'allégeance de l'Union, Scofield a été autorisé à passer en toute sécurité à St. Louis, Missouri , où il s'est installé. [5]

 

 

Avocat et homme politique :

 

 

En 1866, il épousa Léontine LeBeau Cerrè, membre d'une importante famille catholique française à Saint-Louis. [6] Scofield a fait son apprentissage dans le cabinet juridique de son beau-frère et a ensuite travaillé dans le bureau de l'évaluateur de St. Louis avant de déménager à Atchison, au Kansas à la fin de 1869. En 1871, Scofield a été élu à la Chambre des représentants du Kansas. d'Atchison pendant un an, puis du comté de Nemaha pour une seconde. En 1873, il travailla pour l'élection de John J. Ingalls comme sénateur du Kansas, et quand Ingalls a gagné, le nouveau sénateur a nommé Scofield procureur de district américain pour le Kansas - à 29 ans, le plus jeune dans le pays. [7] Néanmoins, la même année, Scofield fut obligé de démissionner "sous le coup d'un scandale" en raison de transactions financières douteuses, acceptant des pots-de-vin de la part de compagnies ferroviaires, volant des contributions politiques à Ingalls, . [8] Il est possible que Scofield ait été emprisonné pour des accusations de falsification, bien qu'il n'y ait aucune preuve existante dans les archives publiques. [9]

 

Peut-être en partie à cause de sa consommation excessive d'alcool, [10] Scofield a abandonné sa femme et ses deux filles pendant cette période. [11] Leontine Cerrè Scofield l'a divorcé pour des raisons de désertion en 1883, et la même année Scofield a épousé Hettie Hall von Wartz, avec qui il a finalement eu un fils. [12]

 

 

Conversion et carrière ministérielle:

 

 

Pastorat:

 

 

Selon Scofield, il a été converti au christianisme évangélique par le témoignage d'une connaissance d'avocat. [13] Certainement vers la fin de l'automne de 1879, Scofield aidait dans la campagne de St. Louis conduite par Dwight L. Moody , et il a été le secrétaire du YMCA de St Louis. De manière significative, Scofield est passé sous le mentorat de James H. Brookes , pasteur de l'église presbytérienne de Walnut Street, St. Louis, un pré-millénariste éminent dispensationaliste . [14]

 

 

En octobre 1883, Scofield fut ordonné ministre congrégationaliste - alors que son divorce était en cours mais pas encore définitif - et il accepta le pastorat de la petite église missionnaire fondée par cette dénomination, qui devint la première église congrégationaliste de Dallas, Texas (maintenant Scofield Memorial Église ). [15] L'église est passée de quatorze à plus de cinq cents membres avant sa démission en 1895. En 1895, Scofield a été appelé comme pasteur de l'église de Moody's, l'église congrégationaliste trinitaire d' East Northfield, Massachusetts , et il a aussi tenté avec succès prendre en charge Moody's Northfield Bible Training School. [16]

 

 

Intérêt pour les missions:

 

 

En 1888, Scofield assista à la Conférence biblique de Niagara, où il rencontra le missionnaire pionnier en Chine, Hudson Taylor . L'approche de Taylor aux missions chrétiennes a influencé Scofield pour fonder la Mission d'Amérique centrale en 1890 (maintenant Camino Global ). [17] Scofield a également servi de surintendant de l'American Home Missionary Society du Texas et de la Louisiane; En 1890, il aida à fonder Lake Charles College (1890-1903) à Lake Charles, en Louisiane.

 

 

Leader fondamentaliste:

 

 

En tant qu'auteur de la brochure «Divisant correctement la Parole de Vérité» (1888), Scofield devint rapidement un chef de file dans le prémillénarisme dispensationaliste , un précurseur du fondamentalisme chrétien du XXe siècle. [18] Bien que, en théorie, Scofield soit retourné à son pastorat de Dallas en 1903, sa Bible de référence projetée a consommé une grande partie de son énergie, et pour la plupart du temps avant sa publication, il était malade ou en Europe. Lorsque la Scofield Reference Bible fut publiée en 1909, elle devint rapidement la déclaration la plus influente sur le prémillénarisme dispensationaliste, et la popularité de Scofield en tant que conférencier de la Bible augmenta au fur et à mesure que sa santé déclinait. Les redevances provenant du travail étaient substantielles, et Scofield détenait des biens immobiliers à Dallas, Ashuelot, New Hampshire et Douglaston, Long Island . Scofield a également rejoint le prestigieux Club Lotos . [19]

 

 

 

Scofield quitta l'Église congrégationaliste en voie de libéralisation pour devenir un presbytérien du Sud et s'installa dans la région de New York où il dirigea un institut de correspondance et de laïcs, la New York Night School de la Bible. En 1914, il a fondé l'école Philadelphia de la Bible à Philadelphie , en Pennsylvanie (maintenant l' université de Cairn ).

 

Vie personnelle:

 

 

Au début des années 1890, Scofield commença à se nommer Rev. CI Scofield, DD; mais il n'y a aucun dossier existant d'aucune institution académique lui ayant accordé le titre honorifique de docteur en théologie . [20] La deuxième épouse de Scofield s'est avérée un compagnon fidèle et un assistant d'édition, mais ses relations avec ses enfants étaient au mieux éloignées. [21] Scofield est mort à sa maison sur Long Island en 1921. [22]

 

 

Signification religieuse:

 

 

Le cours d'étude biblique par correspondance de Scofield fut la base de sa Bible de référence , une Bible d'étude annotée et largement diffusée, publiée pour la première fois en 1909 par Oxford University Press . [23] Les notes de Scofield enseignent le futurisme et le dispensationalisme , une théologie qui fut systématisée au début du XIXe siècle par le pasteur anglo-irlandais John Nelson Darby , qui comme Scofield avait également été formé en tant qu'avocat. [24] Le dispensationalisme met l'accent sur les distinctions entre l'Église du Nouveau Testament et l'ancien Israël de l'Ancien Testament. Scofield a cru qu'entre la création et le jugement final il y a sept époques distinctes de la relation de Dieu avec l'homme et que ces époques sont un cadre autour duquel le message de la Bible peut être expliqué. C'est en grande partie grâce à l'influence des notes de Scofield que le prémillénarisme dispensationaliste devint influent parmi les chrétiens fondamentalistes aux États-Unis, et ces notes devinrent une source importante pour les écrivains religieux populaires tels que Hal Lindsey .

 

 

Notes:

 

 

  1. Jump up^ Lutzweiler, 60-61.
  2. Jump up^ Lutzweiler, 61-62. Scofield a dit à son premier biographe que sa lecture personnelle l'avait inspiré pour commencer à faire une carte de l'histoire universelle quand il avait douze ans.
  3. Jump up^ Lutzweiler, 63-65. Scofield a soutenu qu'il était originaire du Michigan, qu'il n'avait jamais exercé les droits de citoyenneté dans la Confédération, qu'il s'était enrôlé en tant que mineur, qu'il souffrait d'une mauvaise santé et qu'il avait l'intention d'entrer dans la Guerilla à East Tenn. Il a été libéré le 26 septembre 1862.
  4. Jump up^ Rushing, 24.
  5. Jump up^ Rushing, 26. En 1903, Scofield a reçu la Croix d'honneur du Sud par les Filles Unies de la Confédération , Chapitre de Dallas # 6. Se précipiter, 105.
  6. Jump up^ Lutzweiler, 71.
  7. Jump up^ Lutzweiler, 73-74.
  8. Jump up^ Lutzweiler, 74; Michael Phillips , Metropolis blanc: Race, ethnicité et religion à Dallas, 1841-2001 (Austin: University of Texas Press , 2006), 47-48.
  9. Jump up^ Histoire de l'Attorney District des Etats-Unis du Kansas . L'excusé Mangum & Sweetnam notent que "il ya des divergences dans ces rapports quant à l'endroit où son temps a été purgé ou quel crime il aurait commis." Même Canfield, après avoir parcouru les archives publiques, cherchant à corroborer les histoires de prison, conclut que de tels rapports ne sont que des rumeurs non fondées. »(37)
  10. Jump up^ Mangum & Sweetnam, 25.
  11. Jump up^ Scofield a également eu un fils par Leontine, Guy Sylvestre (1872-74), qui est mort de scarlatine à l'âge de deux ans. Mangum & Sweetnam, 24.
  12. Jump up^ Noël Paul Scofield (1888-1962) a toujours refusé de donner des interviews sur son père.Lutzweiler, 198. CI Scofield a presque certainement fourni des renseignements personnels délibérément inexacts à Who's Who et à son biographe officiel, Charles Trumball. Comme l'a écrit un autre biographe, Scofield «était secret au sujet de son passé et ne déformait pas les faits de ses années sombres». John D. Hannah, "Scofield, Cyrus Ingerson" Biographie nationale américaine en ligne Février 2000.
  13.  
  14. Jump up^ Trumbull, 28.
  15. Jump up^ Mangum & Sweetnam, 11.
  16. Jump up^ Lutzweiler, 101.
  17. Jump up^ Quand Moody est mort en 1899, Scofield a présidé à son service funèbre. Mangum & Sweetnam, 15.
  18. Jump up^ Tucker, 304-305.
  19. Jump up^ Mangum & Sweetnam, 13-15.
  20. Jump up^ Lutzweiler, 182.
  21. Jump up^ Mangum & Sweetnam, 46. Scofield n'a pas inclus le "DD" dans l'information qu'il a fourni Who's Who .
  22. Jump up^ Lutzweiler, 192-98. Les deux filles ont vécu à Atchison, au Kansas et sont devenues des professeurs d'école. Mangum & Sweetnam, 26.
  23. Jump up^ Mangum & Sweetnam, 18. Les funérailles ont eu lieu dans le grand sanctuaire de la First Baptist Church, Flushing, New York, et Scofield a été enterré dans le cimetière de Flushing.
  24. Jump up^ La page de titre énumérait sept «éditeurs de consultation»: Henry G. Weston, James M. Gris , WJ Erdman , AT Pierson , WG Moorehead, Elmore Harris et AC Gaebelein . "Le rôle que ces éditeurs ont joué dans le projet a fait l'objet d'une certaine confusion: apparemment, Scofield ne voulait que reconnaître leur aide, même si certains ont spéculé qu'il espérait obtenir un soutien pour sa publication des deux côtés du mouvement millénariste. dispositif." Ernest Sandeen, Les racines du fondamentalisme: le millénarisme britannique et américain, 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970), 224.
  25. Néanmoins, le dispensationaliste Charles Caldwell Ryrie soutient que Scofield suivait en fait le schéma dispensationaliste de l'auteur de l'hymne et théologien Isaac Watts (1674-1748) plutôt que celui de Darby, bien que Watts ait rejeté le Millénium comme une dispensation.Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody Press, 1995), 55.

Références:

 

 

  • Joseph M. Canfield, L'incroyable Scofield et son livre , (Vallecito, Californie: Ross House Books, 1988).
  • William E. Cox Pourquoi j'ai quitté Scofieldism (Phillipsburg, NJ: Presbyterian et Reformed Publishing, 1992) .
  •  
  • John Gerstner, divisant à tort la Parole de Vérité , (Brentwood, Tennessee: Wolgemuth & Hyatt, 1991).
  • John D. Hannah, "Scofield, Cyrus Ingerson," Biographie nationale américaine .
  •  
  • David Lutzweiler, L'éloge de la folie: La vie énigmatique et la théologie de CI Scofield (Draper, VA: Apologetics Group Media, 2009).
  •  
  • R. Todd Mangum et Mark S. Sweetnam, La Bible de Scofield: son histoire et son impact sur l'Église évangélique (Colorado Springs: Paternoster, 2009).
  •  
  • D. Jean Rushing, «Du déserteur confédéré à un érudit biblique décoré: explorer la vie énigmatique de CI Scofield, 1861-1921», Thèse de maîtrise, East Tennessee State University, 2011.
  •  
  • Ernest R. Sandeen, Les racines du fondamentalisme, le millénarisme britannique et américain , 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970).
  •  
  • Charles G. Trumball, L'histoire de la vie de CI Scofield (New York: Oxford University Press, 1920).

 

 

C I Scofield 1.jpg

09:15 Publié dans Apolégétique | Lien permanent | Commentaires (0)

10/03/2023

Le puritanisme aux Etats-Unis, du Mayflower aux télévangélistes:

 

 

 

 

 

 
 
 
 
Michel Duchein
Inspecteur général honoraire des Archives de France
 
 
 
 
 
 
 
 
Le terme « puritanisme » n'a jamais désigné une Église particulière, ni même une doctrine cohérente et définie. C'est, historiquement, une forme du protestantisme, issue idéologiquement du calvinisme genevois et affirmée en Angleterre, à partir des années 1560, en réaction contre l'anglicanisme officiel jugé trop proche de « l'idolâtrie » catholique. C'est aussi, plus généralement, un état d'esprit religieux marqué par l'austérité des mœurs et la notion de la responsabilité individuelle du chrétien devant Dieu, sans l'intermédiaire d'un clergé investi d'une autorité sacramentelle.


L'esprit puritain n'est pas propre à une confession définie. Il imprègne profondément les Églises presbytériennes, méthodistes, baptistes, quakers et beaucoup d'autres florissantes aux États-Unis. En 1989, on dénombrait dans ce grand pays cent sept « dénominations », c'est-à-dire cent sept Églises indépendantes, chiffre en évolution constante ! Sans revenir en détail sur l'histoire, complexe entre toutes, de ces innombrables Églises issues du protestantisme, de leurs variations, fusions, scissions, rapprochements ou séparations, Michel Duchein en étudiant ici le puritanisme aux Etats-Unis, nous permet d'explorer la psychologie de l'homo americanus, depuis l'arrivée du Mayflower jusqu'aux télévangélistes.


L'Américain, homme religieux
 


Nous nommerons ici « Américain » le citoyen des États-Unis, faute d'un inexistant vocable « États-unien » qui serait évidemment plus approprié.
 


Tout observateur, même superficiel, de la vie du peuple américain est frappé par la place qu'occupe la religion dans son univers mental. Déjà Tocqueville, en 1835, remarquait que les références à la Bible y faisaient partie du langage courant dans toutes les classes de la société et que personne n'y professait ouvertement l'athéisme ou l'agnosticisme, contrairement à la société française de la même époque. Un universitaire moderne, Jean Guiguet, écrivant en 1971, fait à peu près la même remarque : « la particularité la plus déconcertante des États-Unis est l'intégration de la religion à la vie quotidienne […] la religion est partie intégrante de la vie sociale ».
 


Cette place éminente tenue par la religion aux États-Unis va d'ailleurs de pair avec la plus grande liberté de conscience et de culte, inscrite dans la Constitution de 1791 et dans son premier Amendement. Tout Américain, ou à peu près, appartient à une « dénomination », chrétienne ou non, et cela fait partie de son identité sociale, au même titre que sa couleur de peau et sa profession.


Jusque vers les années 1850, le protestantisme, sous ses diverses formes, a dominé le paysage religieux américain, avec une forte coloration puritaine. L'arrivée massive d'immigrants irlandais, puis italiens, dans la deuxième moitié du XIXe siècle, puis enfin mexicains au XXe siècle, a introduit une puissante communauté catholique, d'ailleurs fort variée. On compte aujourd'hui environ cinquante millions de protestants, toutes confessions confondues, et quarante-huit millions de catholiques, sans compter trois millions cinq cent mille épiscopaliens ou anglicans.
 


Est-ce à dire que tous les Américains sont férus de théologie et brûlent d'une foi ardente ? Évidemment non. Deux phrases souvent citées, l'une du président Franklin Roosevelt, l'autre du président Eisenhower, sont assez révélatrices. Alors que Mrs. Roosevelt demandait à son mari s'il croyait fermement à tout ce qu'il avait appris au catéchisme, il répondit : « Franchement, je n'y ai jamais beaucoup pensé. Je ne crois pas qu'il soit bon de trop penser à ces choses-là. » Et Eisenhower : « Notre gouvernement ne peut tenir debout sans reposer sur une foi religieuse, mais peu importe laquelle. » Nul doute que le président George W. Bush, pour sa part, ait une foi beaucoup plus solide que celle de son prédécesseur Roosevelt ; de toute façon la démocratie américaine est fermement fondée sur une relation explicite d'alliance avec Dieu dans la tradition de l'Ancien Testament : In God we trust, « en Dieu est notre confiance ».
 


C'est donc bien dans l'histoire qu'il faut chercher les racines profondes de cette union traditionnelle.
 


Les « Pères pèlerins » et les fondateurs des colonies anglaises d'Amérique
 


Au début du XVIIe siècle, l'Amérique du Nord était encore un continent vierge pour les Européens, mises à part quelques sporadiques et éphémères tentatives d'implantations espagnoles, françaises et anglaises en Floride, Caroline, Canada et Californie, pour emprunter les appellations actuelles.
 


Tout change avec les règnes des rois anglais Jacques I (1603-1625) et Charles Ier (1625-1649), lorsque l'intransigeance religieuse de ces deux souverains, champions déterminés de l'anglicanisme, pousse à l'émigration des groupes de « dissidents » puritains, désireux à la fois de vivre librement leur foi et de fonder, dans le Nouveau Monde, de « nouvelles Jérusalem », autrement dit des communautés vivant selon la loi de Dieu telle que l'énonçaient la Bible et les grands réformateurs, Calvin en tête. La motivation religieuse puritaine est donc à l'origine même de ces premières implantations.
 


Ces différents groupes sont, au départ, indépendants les uns des autres. Au début, même, ils s'ignorent pratiquement, dans l'immense étendue de la côte qui s'étend du 44e au 32e degré de latitude nord, du Maine à la Géorgie : il y a 3 200 km à vol d'oiseau de Portland à Savannah. Plus tard seulement, ils se rapprocheront les uns des autres, apprendront à vivre en bon voisinage et, à la fin du XVIIIe siècle, s'uniront en une fédération qui sera le noyau des États-Unis d'aujourd'hui. Mais chacun d'eux a sa propre histoire, sa propre organisation et, pendant longtemps sa propre personnalité religieuse.


La date la plus symbolique est celle du 21 décembre 1620, lorsqu'aborda au Cap Cod, par 40 degrés de latitude nord, dans ce qui est aujourd'hui État de Massachusetts, un groupe d'une centaine de puritains anglais, connu plus tard sous le nom de Pilgrim Fathers, les « Pères pèlerins », qui avaient voyagé à bord du Mayflower. Pendant les onze semaines de la traversée, les « pèlerins » s'étaient liés par un contrat, le Mayflower Compact, qui allait devenir la constitution de la nouvelle colonie : stricte observance de la foi et du culte calviniste, vie communautaire intense, discipline sociale et morale sans faille. La colonie, après des débuts difficiles, finit par s'implanter malgré les conditions climatiques défavorables, et s'accrut ensuite par de nouveaux arrivants. La ville de Boston, fondée en 1630, devint sa capitale, après l'échec de la première implantation plus au sud à New Plymouth. Plus tard elle fut absorbée par la nouvelle colonie du Massachusetts.


Les Pères Pèlerins du Mayflower n'étaient pourtant pas les premiers colons anglais établis dans cette partie du monde. Dès 1606 une compagnie commerciale avait fondé, avec charte royale, la colonie de Virginie – en souvenir de la Reine Vierge Élisabeth Ière – dans la zone fertile de la baie de Chesapeake, appelée à une grande prospérité grâce à la culture du tabac : mais il ne s'agissait pas, dans ce cas, d'un établissement religieux.


On retrouve, en revanche, des groupes de puritains sur plusieurs autres points de la côte de ce qui allait devenir la « Nouvelle Angleterre » : sur la presqu'île de Manhattan, où ils changent en New York la Nouvelle-Amsterdam fondée par les Hollandais – qui avait elle-même succédé à la Nouvelle-Angoulême des Français ; à New Haven ; à Rhode Island ; ailleurs encore. Le pasteur John Donne, en 1622, leur donne comme but à atteindre « de créer un pont entre le vieux monde et le Royaume du Ciel, d'écrire un nouveau chapitre du Livre des Chroniques pour en faire le Livre de la Vie » À New Haven, le pasteur John Davenport veut établir le nouvel Israël, la terre des Élus.


Toutes ces colonies ont en commun, du moins au début, des conditions d'existence difficiles, mais aussi une stricte discipline sociale. L'intolérance à l'égard des déviations morales ou doctrinales est générale, comme à peu près partout en Europe à la même époque. Ces communautés ont des gouverneurs, élus par les freemen – les hommes libres, ce qui excluait les domestiques – ou nommés par le roi. Elles s'administrent plus ou moins librement, dans un esprit fortement communautaire.


Faisant notablement exception, le Maryland, fondé en 1632 par lord Baltimore, ami de Charles Ier, est un refuge pour les catholiques et accueille volontiers des anglicans. Ceux-ci s'implantent aussi en Virginie et en Caroline du Nord et du Sud – ainsi nommées en l'honneur de Charles Ier et de Charles II.


Une mention toute particulière doit être faite de la Pennsylvanie, fondée en 1681 par le quaker William Penn. Bien que différent du calvinisme et de toutes les autres confessions connues alors en Angleterre – refus de tout clergé, de tout sacrement, libre inspiration de chaque fidèle par l'Esprit de Dieu – le quakerisme ou Société des Amis, fondé par George Fox vers 1647 se caractérise, sous la direction de William Penn, par une grande tolérance et par un esprit démocratique rare à l'époque. Par l'austérité des mœurs et la fidélité à la Bible, il se rattache néanmoins au puritanisme. La fertilité du pays, l'activité des colons, font bientôt de la Pennsylvanie, autour de sa capitale Philadelphie – étymologiquement « l'Amour des frères » – la région la plus peuplée et la plus prospère de la Nouvelle Angleterre.


La Bible et la Révolution américaine


Comme en Europe, le XVIIIe siècle est, dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord, l'époque d'un certain apaisement des querelles religieuses. Même si l'irréligion affirmée y est exceptionnelle, les différences entre les diverses confessions ou « dénominations » tendent à s'estomper – le catholicisme mis à part, qui reste fortement minoritaire avant le milieu du XIXe siècle.


En 1773, au moment où éclate à Boston la révolte contre la métropole anglaise, premier acte de la « Révolution américaine », aucune des colonies n'est plus liée à une confession religieuse exclusive. Ni Washington ni Jefferson ne sont des zélotes intolérants ; Jefferson est même plutôt proche du déisme des philosophes français. Aussi les textes fondateurs de la nouvelle République proclament-ils, dès le début, la liberté de croyance et de culte ; les juifs, toutefois, resteront longtemps exclus des fonctions officielles, réservées à « tous les chrétiens de quelque dénomination que ce soit ».


Néanmoins, l'esprit religieux est toujours profondément ancré dans le pays. L'exclusivisme puritain des premiers colons subsiste dans certaines communautés : « Que soient maudits ceux qui vivent sans religion autant que ceux qui adhèrent à une mauvaise religion », déclare le pasteur Simpson en Nouvelle Angleterre. Et surtout les « dénominations » se multiplient, animées par la ferveur de prédicateurs inspirés, pour la plupart venus d'Europe, tels les méthodistes fondés en Angleterre par John Wesley, les baptistes, mennonites et Frères moraves nés en Allemagne et Europe centrale, les hamish de Hollande, sans compter toutes les variétés des presbytérianistes, congrégationalistes et « revivalistes ». Toutes ces confessions, fort différentes entre elles, ont en commun d'être imprégnées d'esprit puritain, parfois poussé à l'extrême ; ainsi les hamish, qui vivent comme en vase clos, refusent toute compromission avec « l'esprit du siècle ». Toutes, aussi, pratiquent une certaine forme de démocratie interne, même les épiscopaliens – anglicans – qui, sous l'autorité de leurs évêques en viennent à organiser leur vie paroissiale avec une forte participation des fidèles laïcs.


Ainsi, dès l'origine, et avec des nuances, le protestantisme teinté de puritanisme est à la source de la démocratie américaine ; phénomène reconnu par tous les observateurs européens, dont Tocqueville et l'historien K.H.Tawney : « La révolution que les puritains ont opérée dans les esprits et dans les relations de l'individu avec la société trouve son reflet dans l'organisation de la démocratie américaine telle que l'ont conçue les pères de la Constitution ».


Le puritanisme et l'appel du Grand Ouest


À partir des années 1820, l'appel de l'Ouest devient une des caractéristiques essentielles du peuple américain. Une fois franchis le Missouri et le Mississippi, les grandes plaines, puis les Montagnes Rocheuses, et pour finir la côte Pacifique, exercent un attrait irrésistible : c'est la « destinée manifeste » devenue un des mots d'ordre des États-Unis.


Dans cette vaste migration d'où sortiront les États-Unis modernes, les motivations économiques jouent évidemment leur rôle : vastes terres à cultiver, pâturages illimités pour les troupeaux, terrains de chasse, forêts à exploiter. Mais, pour beaucoup, l'idée d'une Terre Promise, d'un nouveau Canaan, est aussi déterminante. L'exemple le plus célèbre de cette marche du « peuple de Dieu » à l'appel de son guide est celui des mormons, ou « Saints des derniers jours », qui ont reçu la lumière divine par leur prophète John Smith en 1830 : Salt Lake City est fondé en 1847, après un exode où les souvenirs bibliques côtoient à chaque instant les réalités du XIXe siècle. Même si les mormons constituent une religion à part, en marge du christianisme historique, l'esprit puritain est extrêmement présent dans leur société, à l'exclusion toutefois de l'organisation démocratique, tout à fait étrangère tant à John Smith qu'à son successeur Brigham Young.


Indépendamment des mormons, d'innombrables communautés confessionnelles peu ou prou puritaines déménagent vers l'ouest et s'y implantent, créant les nouveaux États qui, peu à peu s'agrègent à l'Union primitive : ce sera la Bible Belt, la « ceinture biblique », qui qualifie parfois aujourd'hui encore les grandes plaines du Middle West. Pour un observateur étranger, les différences entre une communauté presbytérienne, une communauté méthodiste, une communauté congrégationaliste, peuvent paraître minimes ; pour les intéressés eux-mêmes, un esprit d'œcuménisme s'établit et gagne du terrain, même si certains groupes – les mennonites, les hamish, et bien sûr les mormons – restent irréductibles dans leur particularisme.


Mais, vers 1850-1860, le grand problème qui divise la société américaine n'est plus religieux : c'est celui de l'esclavage. Or, sur ce point, les diverses confessions adoptent des attitudes variées. Les épiscopaliens sont, dans l'ensemble, favorables au maintien de l'esclavage des Noirs, jugé nécessaire à l'exploitation des grands domaines de tabac ou de coton du sud. Au contraire, les méthodistes, les presbytériens, et surtout les baptistes et les quakers, jugent l'esclavage incompatible avec la notion d'égalité des hommes devant Dieu – notable différence avec l'Afrique du Sud, où les calvinistes hollandais seront, jusqu'au bout, les champions de l'apartheid et de la suprématie des Blancs.

La guerre de Sécession (1861-1865), qui coupe les États-Unis en deux camps ennemis, aura ses conséquences au plan religieux. Si 1'épiscopalisme demeure bien implanté dans le sud blanc, les anciens esclaves noirs se rallient en masse aux Églises baptistes et méthodistes, où ils donneront naissance, avatar assez inattendu du culte calviniste, aux gospel songs qui feront leur célébrité.


Le puritanisme dans la société américaine d'aujourd'hui


Il serait certes exagéré de qualifier de puritain l'ensemble de la société américaine d'aujourd'hui. La liberté des mœurs qui caractérise, notamment, toute une partie de la jeunesse, tant en Californie que dans les grandes métropoles de la côte Est, n'a vraiment plus rien à voir avec l'austérité des Pères Pèlerins du Mayflower.


Mais la persistance de l'esprit religieux, la référence permanente à Dieu, aux notions de Bien et de Mal – Good and Evil, chers au président George W. Bush, au langage de la Bible, sont évidentes pour tout observateur de la vie américaine. Le spectacle de la foule new-yorkaise après l'attentat meurtrier du World Trade Center, le 11 septembre 2001, était éloquent : tous, jeunes, vieux, blancs, noirs, ouvriers, employés, s'exprimaient spontanément en termes religieux, sans parler évidemment du Président.


On sait le poids politique que représentent aux États-Unis, au niveau des États comme au niveau fédéral, les groupes confessionnels ; on sait aussi le succès des « télévangélistes », qui utilisent la télévision comme véhicule de leur zèle religieux, ainsi que la force des mouvements « revivalistes », directement issus du vieux puritanisme calviniste. Il serait injuste d'attribuer au puritanisme les excès du fondamentalisme qui, ici ou là, se crispent sur une interprétation littérale de la Bible et veulent interdire dans les écoles l'enseignement de théories aussi « hérétiques » que l'évolutionnisme darwinien ou le système copernicien du cosmos. Mais l'esprit de Jean Calvin, qui faisait brûler vif Miguel Servet, n'est pas entièrement absent de ces fanatismes – qui ne sont pas sans évoquer, d'ailleurs, l'intégrisme de certains groupes islamiste au premier plan de l'actualité mondiale.


Quant à l'influence possible du puritanisme sur la prospérité économique des États-Unis depuis le XVIIIe siècle, c'est là un sujet beaucoup trop complexe pour être abordé, fût-ce brièvement, ici. La thèse fameuse de Max Weber sur l'éthique protestante et le capitalisme (1901) se prête à bien des interprétations, et d'ailleurs, malgré sa célébrité, elle n'est pas un dogme intangible. On ne peut que constater que les grands États industriels de la cote Est, d'où est sorti l'essor capitaliste du pays, sont aussi ceux où les colons puritains s'étaient établis les premiers, mais ce n'est pas le cas de la Californie, ni du Texas, tout aussi prospères aujourd'hui.


Il faut donc éviter les généralisations trop hâtives et trop hasarder ses conclusions, s'agissant d'un pays si vaste et si complexe. Mais il est indéniable que l'esprit puritain, même s'il n'est plus aussi exclusivement lié à telle ou telle confession particulière qu'au XVIIe siècle, reste un des éléments constitutifs de la mentalité de l'homo americanus et de la société où il vit.
 
 
Michel Duchein

 

 

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07/03/2023

Fondamentalisme chrétien:

 

 

 

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Le fondamentalisme chrétien désigne une position religieuse qui soutient une interprétation stricte et littéraliste de textes sacrés1,2, qui est surtout présente dans le protestantisme3. Il signifie également, dans un sens plus général, une adhésion rigide aux principes fondamentaux d’un domaine quelconque3. Ainsi, le fondamentalisme se manifeste par un engagement envers des doctrines radicales et peu nuancées, généralement religieuses4, mais aussi séculières5,6 ou même anti-religieuses7. Par exemple, ce mot est aussi employé pour désigner une conception scientiste8,9,10 de l'existence ou un absolutisme dans les domaines philosophique11, moral ou économique12. Le fondamentalisme cherche à justifier une conception du monde répondant à un besoin de sécurité intellectuelle et existentielle13, une reconnaissance identitaire14 ou à faire prévaloir un pouvoir politique, communautaire ou religieux15.

 

 

Sommaire:

   

 

Approche globale:

 

Histoire:

 

Ce courant de pensée s’est développé au début du xxe siècle en terrain évangélique nord-américain, en opposition aux développements du libéralisme théologique16, et surtout contre l’exégèse historico-critique qui s'était développée dans le protestantisme dès le xixe siècle17. Le fondamentalisme religieux ne recherche pas nécessairement un retour aux fondements de la religion dont il est issu, mais plutôt à ceux que ses adeptes considèrent comme tels18. Au contraire, ceux-ci en détournent le sens19, du moins celui donné par les grandes Églises, dans le but de le rendre conforme à leur a priori idéologique20. Par contre, le fondamentalisme traverse toutes les Églises et se concentre dans quelques-unes21. Le sociologue Émile Poulat estime que le fondamentalisme n’est pas organisationnellement une secte mais «  intellectuellement c’est une secte sans aucun doute »22. Par ailleurs, Sébastien Fath, chercheur au CNRS, considère que la violence « ne représente pas un trait commun aux divers fondamentalismes. La violence religieuse n'est pas toujours fondamentaliste, et tous les fondamentalistes sont loin d'être violents »4. Toutefois, ceux-ci montrent une radicalité qui tend vers l'intolérance4. Ainsi, les fondamentalistes sont persuadés qu’ils sont les seuls détenteurs de la vérité4,23.

 

Le fondamentalisme se distingue par l’absence d’esprit critique24. Ainsi, le doute, qu’il soit d’ordre spirituel, existentiel, ou méthodologique n’y est ni désiré, ni valorisé et il doit être dissipé25 pour faire place à une certitude intérieure26,27. C’est pourquoi le fondamentalisme s’oppose généralement à l’exégèse historico-critique ou scientifique, qui est adoptée officiellement par les Églises non fondamentalistes pour interpréter les textes religieux. Le fondamentalisme n’admet qu’une lecture au premier degré28 des textes sacrés, découpés en extraits cités hors contexte historique, culturel et littéraire29, comme si ceux-ci étaient des écrits contemporains et occidentaux : le fondamentalisme « s'oppose à toute interprétation historique et scientifique et s'en tient au fixisme »18.

 

Le fondamentalisme religieux se caractérise également par l’hétéronomie30,31 c’est-à-dire une dépendance et une soumission32 à des textes religieux, qui sont lus hors contexte et au premier degré28. Cette hétéronomie s’étend à la soumission à des autorités religieuses, civiles ou politiques33. C’est pourquoi, écrit Sébastien Fath, « l'autorité normative, qu'elle soit placée dans une tradition, un leader, ou dans un texte, constitue un trait fédérateur pour tous les mouvements religieux radicaux. […] Ainsi, l'idée d'une autonomie individuelle qui puisse se passer de la norme divine apparaît insupportable aux fondamentalistes »4. De plus, le fondamentalisme peut se traduire par un comportement d'exclusivisme, d'isolation, voire d'antagonisme défensif ou conquérant avec qui ne partage pas l'absolutisme34 de son idéologie, aussi bien vis-à-vis des coreligionnaires non fondamentalistes35que des membres des autres confessions ou de non-croyants.

 

 

Le terme « fondamentalisme » est originaire d'Amérique du Nord d'où proviennent aussi les principales études qui ont tenté de définir et d'analyser ce phénomène36. Au sens strict, ce mot ne devrait désigner que le fondamentalisme protestant, mais il en est venu, en France, à viser surtout les islamismes radicaux qui occupent dans ce pays plus de place dans les débats que les protestantismes radicaux37. Depuis la fin des années 1970, la signification de ce mot s’est élargie constamment: on parle maintenant non seulement de fondamentalisme protestant ou islamique mais aussi de fondamentalisme juif, catholique38, bouddhiste39, hindou, sikhiste40, païen41, laïque42 et de fondamentalisme athée43,44,45. Il a donc maintenant une signification étendue et éparse. C'est pourquoi le sociologue Émile Poulat souligne que ce phénomène est « difficile à enfermer dans une définition : on ne peut que le décrire, du moins en première analyse46. Le fondamentalisme se retrouve également dans la frange la plus conservatrice des grandes religions chrétiennes même si celles-ci ne sont pas fondamentalistes47 .

 

Typologie:

 

Le fondamentalisme se manifeste par un état d’esprit, une mentalité48 et plusieurs positions doctrinales en découlent, de sorte qu'il n’existe aucune raison de réserver ce terme aux mouvements religieux5.

 

La typologie utilisée vise à présenter ces positions et non à classifier ou à qualifier des Églises et des groupes. Il n'existe pas un seul type de fondamentalisme chrétien ou de quelque autre autre religion. Le sociologue des religions Jean Baubérot affirme que «le fondamentalisme est multiple et compte de nombreuses orientations, le plus souvent très différentes, mais qui parfois se retrouvent sur des positions de refus. Un seul exemple pour illustrer ce pluralisme : le thème du retour du Christ est à l'origine de diverses tendances post-millénaristes, prémillénaristes, amillénaristes ; sans accord entre elles »49.

 

Enfin, on ne peut bien saisir les divers fondamentalismes sans les juxtaposer aux grandes religions ou idéologies dont ils sont issus. C’est pourquoi une méthode de corrélation entre les traits essentiels des divers fondamentalismes et les doctrines libérales opposées devrait être utilisée pour les mettre en lumière.

 

Le concept de fondamentalisme a été étendu à des domaines hors du champ religieux, dans un sens proche du radicalisme. Ainsi, Maurice Merchier avance que le fondamentalisme peut être économique, voire démocratique50. Il peut également être scientifique51.

 

Les origines:

 

Fondamentalisme et études bibliques:

 

Le fondamentalisme chrétien « est caractérisé par son opposition radicale aux orientations théologiques des grandes Églises »52. Dans son ouvrage « Fundamentalism », James Barr23 mentionne trois traits du fondamentalisme chrétien tout en précisant que cela ne suffit pas à le définir : « (a) un accent très marqué sur l'inerrance de la Bible, l'absence en elle de toute sorte d'erreur (l’inerrance) ; (b) une forte hostilité à la théologie moderne et aux méthodes, résultats et implications de l'étude scientifique et critique de la Bible; (c) une assurance que ceux qui ne partagent pas leur point de vue religieux ne sont absolument pas de "vrais chrétiens" »53. Pourtant, James Barr affirme que le fond de l'attitude fondamentaliste ne réside pas dans la Bible. Pour lui, la notion d’inerrance biblique reste secondaire : « […] le cœur du fondamentalisme est un certain type de discours, une manière de parler qui détient l'autorité réelle »54. L’inerrance biblique et la lecture des textes religieux servent de bouclier pour justifier un « a priori » idéologique ou une arrière-pensée ultra conservatrice et radicale. D’autres caractéristiques du fondamentalisme sont spécifiques à certains groupes55.

 

Les précurseurs:

 

Les précurseurs du fondamentalisme sont pour la plupart issus des remous qui ont suivi la Réforme protestante, dont les protagonistes (catholiques ou protestants) furent libérés de la mainmise de Rome concernant l'accès direct à la Bible et à son interprétation56. Vers 1670, on voit apparaître le piétisme57. Des protestants commencèrent à se réunir pour étudier la Bible et prier sous l’influence du pasteur Philipp Jacob Spener56. Chez les catholiques, vers la même époque, le quiétisme puis le jansénisme suivent des voies parallèles à celle du piétisme protestant et ces mouvements s'influencent mutuellement58 : on y retrouve Fénelon, la célèbre Madame Guyon et Pascal. Ce dernier, favorable au jansénisme, en devint l'un des meilleurs défenseurs. Il a écrit : « C'est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce que c'est que la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison. » Il résumait là l’essentiel du piétisme tout en le revendiquant59. Encore maintenant, on peut observer cet aspect piétiste dans la pensée fondamentaliste56.

 

L'évangélisme fondamentaliste puise dans le piétisme20 pour former un courant constitué par couches successives de « réveils »60,61. Ces « Réveils » spirituels s’expriment lors de rassemblements à forte composante émotionnelle destinés à faire ressentir la puissance de Dieu, par exemple les camp meetings qui durent plusieurs jours. Le pasteur, instruit ou non, manifeste une passion communicative62. De tels mouvements existent en milieu protestant américain depuis les années 186062.

 

Le fondamentalisme fut nommé ainsi pour la première fois lors des réunions de la « Niagara Bible Conference » (1878-1897) et il prit son essor en milieu protestant aux États-Unis, au début du xxe siècle, par la diffusion des brochures populaires de la conservatrice Northern Presbyterian Church, lesquelles ont défini les « fundamentals »63,64, auxquels le millénarisme a été ensuite ajouté. La diffusion abondante de ces « Fundamentals » explique davantage l’appellation du fondamentalisme que ses causes profondes. En effet, le fondamentalisme chrétien moderne provient essentiellement de réactions : il se dresse contre la philosophie des Lumières, contre le rationalisme anglais du xviie siècle, contre l’Aufklärung du xixe siècle, contre le libéralisme de la modernité, contre l’exégèse historico-critique et scientifique et surtout contre la théologie libérale du XXe siècle65.

 

Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que des Églises protestantes se donnèrent elles-mêmes le nom de « fondamentalistes ». Aujourd'hui, le mot « fondamentalisme » a une connotation péjorative. Ses adeptes préfèrent qu’on les nomme « Conservative Evangelicals », une expression « qui n’est pourtant pas équivalente »66.

 

 

Un fondamentalisme hostile au progrès de la théologie moderne:

 

Les fondamentalistes s’opposent à la théologie du xxe siècle, la jugeant trop intellectuelle et déviante67. L’historien George Marsden affirme que l’essor du fondamentalisme aux États-Unis s’explique surtout par les réactions contre « les développements remarquables » de la théologie du xxe siècle68. Le théologien Luc Chartrand note que « ce phénomène est caractérisé par son opposition radicale aux orientations théologiques des grandes Églises »69. « Se méfiant de l'intelligence humaine qui perce difficilement les réalités spirituelles, écrit-il, ils [ les fondamentalistes ] tiennent pour suspectes la critique théologique et la recherche intellectuelle en général. […] Dans ce contexte on lira donc la Bible en se méfiant de l'intelligence, l'essentiel étant constitué par la religion du cœur »56,59.

 

Radicalisme et isolationnisme:

 

Le fondamentalisme est apparu comme un mouvement d’opposition non seulement contre l’exégèse scientifique, mais aussi contre la théorie de l’évolution, l’évangélisme social et les doctrines non orthodoxes, perçus comme les symptômes d’un monde pécheur et corrompu70. Il se décline presque toujours sur fond conflictuel71,72. Par contre, il ne rejette pas toute la modernité mais seulement le libéralisme qu’elle véhicule73. Parce que les uns deviennent les hérétiques des autres, les fondamentalistes « s'orientent nécessairement vers une dynamique d'oppositions et d'exclusions multiples »74.

 

L’isolationnisme propre aux fondamentalistes se manifeste par une répulsion contre l’humanisme séculier75, et parfois le rejet de l’école publique qui, pensent-ils, ne transmet pas leurs valeurs chrétiennes fondamentales76,77.

 

Position des Églises non fondamentalistes

 

La théologie du xxe siècle s’est déployée en milieu universitaire, ainsi qu’à l’intérieur de l’Église catholique et des Églises protestantes non fondamentalistes. Malgré l’indépendance universitaire des facultés de théologie, des formes d’association et de consultation avec les théologiens des grandes Églises ont été établis78.

 

La position fondamentaliste:

 

L’inerrance de la Bible et sa lecture au premier degré supposent, comme postulat, qu’elle soit exempte d'erreur et fiable à tous égards79; dans la pensée fondamentaliste, la Bible doit être comprise et ses préceptes mis en pratique de manière uniforme à toute époque et en toutes circonstances, sans égard à la culture, au contexte et aux genres littéraires qui ont marqué les auteurs des textes bibliques80,81 dans les mots mêmes de la Bible, tout au moins dans ses « manuscrits originaux ». Selon l'exégète Sophie Raymond de l'Institut catholique de Paris, une telle lecture faite sans méthode historico-critique permet « de dire n’importe quoi »82 et conduit à travestir les textes sacrés dans un but idéologique ou selon un a priori théologique83,84. Selon le théologien Luc Chartrand, le fondamentalisme « refuse catégoriquement toute méthode exégétique scientifique — de la simple connaissance des genres littéraires, aussi bien que de l'intention de l'auteur jusqu'aux formes les plus complexes de l'exégèse moderne avec le développement de la critique littéraire — stérilisant ainsi toute recherche exégétique et, surtout, toute compréhension des textes sacrés »85.

 

Les fondamentalistes ne voient aucune difficulté à découper des extraits, à les lire hors contexte, et à faire abstraction de toute exégèse ou herméneutique pouvant les situer correctement et les interpréter86. Ils rejettent le symbolisme de la bible et ce que la théologie moderne considère comme un principe d’interprétation essentiel, à savoir que les symboles forment le langage religieux et portent la puissance du message biblique : le symbole est le doigt qui pointe vers l’absolu, l’infini, mais le lecteur au premier degré ne regarde que le doigt87. Le Conseil international pour l'inerrance biblique a publié en 1978 une première déclaration dont les articles XII et XIII « affirment l'inerrance de la Bible dans "son intégralité" […] l'inerrance des énoncés dans Genèse 1 à 11 (l'histoire de la création, du déluge, de la tour de Babel et l'origine des différentes nations) est clairement affirmée, et les "illégitimes hypothèses scientifiques sur l'histoire de la terre sont catégoriquement rejetées". L'inerrance, en terme technique, signifie "l'entière vérité de l'Écriture", et cela touche également "les problèmes de grammaire et d'orthographe,... les phénomènes de la nature... »88.

 

Les positions protestante et catholique concernant le doute méthodique:

 

Les méthodes historico-critiques89 de l'exégèse biblique ont été initiées au xviiie siècle avec les Lumières et développées par le protestantisme allemand à partir du xixe siècle, avec le progrès des sciences humaines. Cette nouvelle exégèse « portera souvent la marque des philosophies dominantes, qu’il s’agisse de celle de Hegel ou plus tard du positivisme »90. Les Églises protestantes non fondamentalistes ont encouragé ces développements alors que les autorités catholiques y sont restées rétives jusqu’au début du xxe siècle90. Selon le théologien protestant André Gounelle, la Bible ne proclame pas sa propre infaillibilité91.

 

Selon l'Église catholique, les auteurs bibliques ne cherchaient pas à éviter des erreurs et des contradictions, qui demeurent sans lien avec l'inerrance biblique, puisque celle-ci ne concerne que le message spirituel qu'ils voulaient transmettre92. En 1943, l’Église catholique s’est officiellement ralliée à la méthode scientifique historico-critique. L'encyclique Divino afflante Spiritu de Pie XII encouragea les méthodes critiques d'exégèse et le recours aux sciences utiles à l'interprétation de l'Écriture. En 1965, le texte conciliaire Dei Verbum, adopté lors de Vatican II, fit en sorte que l’exégèse de type scientifique soit axée sur recherche de l'intention de l'auteur biblique et la détermination des genres littéraires, compte tenu des conditions de son époque et de sa culture. La recherche du sens spirituel demeurera également essentielle93.

 

D’autre part, le théologien catholique Luc Chartrand considère que « la lecture fondamentaliste de la Bible ne peut être acceptable de la part d'un catholique »94. Par cette lecture, selon lui, les mêmes mots lus par des personnes différentes ne font alors que refléter la pensée du lecteur.

 

 

La position fondamentaliste:

 

Le fondamentaliste a pour assise une foi qui relève de la volonté et de l’affectivité. La foi de celui-ci se traduit par une ferme adhésion qui ne doit laisser subsister aucun doute95. Face aux complexités changeantes de la vie moderne, au sécularisme humaniste et aux incertitudes politiques et économiques, le fondamentalisme offre une explication qui satisfait aux besoins de sécurité et de stabilité96. C’est pourquoi il se retrouve parmi les groupes les plus conservateurs de la société97.

 

 

Les positions catholique et protestante concernant le doute existentiel:

 

La position de l’Église catholique est résumée dans son Glossaire, qui définit le doute : « Interrogation caractérisée par l’hésitation et la perplexité. Les personnes qui doutent se rencontrent chez les croyants, non chez les incrédules. Douter peut se situer à l’intérieur d’un cheminement spirituel et permettre de progresser dans « l’intelligence de la foi » car la foi et le doute ne se contredisent pas fondamentalement »98. Le théologien Pierre Lathuilière souligne qu’il « ne s'agit nullement de mettre le vécu de la foi hors de portée des critiques et des assauts du doute ». Il cite Sulivan : « Toute certitude est mise à mort de Dieu. L'athéisme classique a ses racines dans les certitudes »99.

 

Il en est de même de la position des Églises protestantes non fondamentalistes. Ainsi, le théologien et philosophe protestant Paul Tillich conçoit la foi comme la préoccupation ultime de chacun: elle ne relève, selon lui, ni de la volonté ni de l’émotion. L’objet de cette priorité existentielle (qu'il s'agisse de Dieu, du matérialisme, du succès, du pouvoir etc.) devient le Dieu de chacun, de sorte que le doute porte sur le « risque » du choix, pour une vie réussie, d'une telle préoccupation ultime. Ainsi, affirme-t-il, le doute est assumé par le « courage d'être »100,101 et non par la volonté ou l’affectivité. Ces dernières ne précèdent pas la préoccupation ultime mais la mettent en œuvre102.

Les thèmes:

 

Le créationnisme:

 

La position fondamentaliste:

 

Le fondamentalisme adopte l’une ou l’autre de ces trois positions pour définir la relation entre sa pensée et les théories scientifiques : l’anti-scientisme, le fidéisme ou le concordisme103. L’anti-scientisme, dont fait partie le créationnisme, consiste à nier les théories et découvertes scientifiques, telle que l’évolution103. S’en tenant à la vérité d’une lecture « fondamentaliste » de l’Écriture, le créationnisme conteste les résultats scientifiques concernant l’âge de l’univers et l’évolution des espèces103. Par ailleurs, les fidéistes ne nient pas les résultats scientifiques, mais soutiennent que la « conviction et l’abandon du cœur, devraient se situer dans des voies séparées et surpasser la raison »104,105, comme le croyait Pascal59 ». Il propose l'autonomie des deux savoirs correspondants qui ne se rencontrent jamais105. Le fidéisme s’oppose donc à la théologie naturelle et à la philosophie de la nature. Le concordisme recherche honnêtement la vérité scientifique mais suppose que les récits bibliques sont en accord avec la science. Il cherche à faire coïncider les résultats scientifiques avec le donné biblique compris de manière quasiment littérale106.

 

Pour une grande partie des groupes fondamentalistes, l’une des principales fonctions de la religion et du sacré consiste à expliquer l'univers et les phénomènes naturels : La Genèse n’est pas considérée comme un mythe symbolique de la création mais comme une description d’événements historiques et causals107,108.

 

La position catholique concernant la création:

 

Le catholicisme ne considère pas la création comme une notion explicative et causale de l’univers109comme s’il s’agissait d’un concept scientifique, mais comme le symbole de l’état de finitude des êtres humains dans une relation d’alliance avec l’infini ou l’absolu110 ; la création est perçue comme principe de l’existence plutôt que néant111,112. Ainsi, Dieu se présente comme radicalement différent de la nature113. L'Église catholique définit la création « comme le commencement de l’histoire du salut qui culmine avec le Christ. Ce n’est pas un évènement du passé, mais un évènement toujours actuel qui se renouvelle à chaque instant et conduit l’homme vers son accomplissement »114.

 

À l’âge préscientifique, seuls les mythes pouvaient donner une explication de l’univers115 et lorsque la science moderne est apparue avec Galilée et Newton, il y eut confusion des genres, ce qui a laissé l'Église à l'écart du mouvement de la révolution copernicienne. Pourtant, l’interprétation symbolique de la création dans la Genèse n’était pas nouvelle. Déjà au iiie siècle, l’un des Pères de l’Église, Origène, considéré comme le fondateur de l'exégèse biblique, montrait toute l'absurdité116 d'une lecture au premier degré de la Genèse et, par anticipation, il rejetait le créationnisme.

 

La position des Églises protestantes traditionnelles concernant la création:

 

Les Églises protestantes ont des sensibilités et des théologies différentes ; en général, les églises protestantes traditionnelles (luthériennes, réformées,...) ne sont pas fondamentalistes et considèrent le terme biblique « création » comme un concept théologique117,118 et philosophique119,120. Paul Tillich appelle « mythe brisé » le mythe qu’on comprend comme étant bien un mythe, mais qu'on voit aussi comme le symbole d'une réalité ultime, indicible autrement. Il affirme que « par sa nature même, le christianisme refuse tout mythe non brisé, parce qu'il présuppose le premier commandement : l'affirmation de l'ultime en tant qu'ultime et le rejet de toutes les formes d'idolâtrie quelles qu'elles soient ». On devrait reconnaître, expose-t-il, tous les éléments mythologiques dans la Bible, la doctrine et la liturgie pour ce qu'ils sont, et les maintenir dans leur forme symbolique sans les remplacer par des substituts scientifiques »121.

 

Paul Tillich122 soutient que « ce qui concerne l’homme ultimement doit s'exprimer symboliquement parce que seul le langage symbolique123 a la capacité de dire l'ultime. Dans la religion, le véritable ultime « transcende infiniment le domaine de la réalité finie; aucune réalité finie ne peut donc l'exprimer directement et littéralement. Il considère le mythe ou le symbole comme une forme puissante de langage, qui reste la seule à pouvoir exprimer l’indicible, l’infini ou l’ultime120.

 

Selon le théologien luthérien Gérard Siegwalt124, la relation de dépendance de l’univers et de l’humain à l’égard de Dieu exprime le concept philosophique de contingence125. Il soutient qu’« on ne doit pas concevoir Dieu comme le « Grand Horloger », « le Grand Architecte de l’univers » : Selon l'authentique conception de la création biblique, pense-t-il, Dieu n'est pas derrière la nature ni avant la nature; il est dans la nature. Ainsi, selon l’auteur, la foi en la création consiste en la prise de conscience du caractère divin, sacré, de la nature. Le Créateur est le Dieu du tout, pour autant qu'il est le fondement ontologique de tout ce qui est, c’est-à-dire la dimension dernière du réel126

 

L'hétéronomie de la conscience morale : une soumission aux textes religieux:

 

La position fondamentaliste:

 

Une morale hétéronome (heteros : autre et nomos : loi) est littéralement la loi d’un Autre, c’est-à-dire, Dieu ou ses représentants. Pourquoi agir moralement ? La réponse fondamentaliste est simple : La transcendance le commande127 et dicte à l’homme ses normes128 et sa conduite. Cette soumission à la volonté divine est une morale de l'hétéronomie129. Elle est associée à une forme de sotériologie129 selon laquelle le salut consiste à éviter la damnation et à obtenir des récompenses ou la béatitude. Un spécialiste des fondamentalismes chrétien et islamique, David Zeidan, écrit que les fondamentalistes considèrent l'Écriture comme une transcription fidèle et littérale de la vérité révélée par Dieu et en conséquence, les êtres humains n'ont plus qu'à l'accepter, s'y soumettre et obéir129.

 

Guy Durand, spécialiste en éthique et professeur émérite de l'Université de Montréal, distingue deux types de morale religieuse, l’une hétéronome et l’autre autonome130. Il explique que l’hétéronomie « fait largement appel à l'obéissance des fidèles parce que le précepte est rattaché directement à Dieu par l'intermédiaire des autorités. C'est le modèle conservateur adopté généralement par les sectes ; on le trouve également dans les courants fondamentalistes de toutes les grandes religions: catholique, protestante, juive, musulmane, hindoue ou autres. Une morale religieuse autonome, au contraire, mise résolument sur l'intelligence humaine »131. C’est pourquoi, écrit Sébastien Fath, « l'autorité normative, qu'elle soit placée dans une tradition, un leader, ou dans un texte, constitue un trait fédérateur pour tous les mouvements religieux radicaux. […] Ainsi, l'idée d'une autonomie individuelle qui puisse se passer de la norme divine apparaît insupportable aux fondamentalistes »4.

 

Les positions catholique et protestante concernant l’hétéronomie de la conscience morale:

 

Selon L’Église catholique et les Églises protestantes non fondamentalistes, l'Évangile insiste sur la primauté de la conscience individuelle sur l'observance littérale de la loi132 : « Tout ce qui ne se fait pas par conviction est péché »133. Le théologien Luc-Thomas Somme explique la position catholique, exprimée lors du Concile Vatican II (Constitution Gaudium et Spes, no. 16, promulguée par le pape Paul VI) :

 

« Et s'il arrive qu'elle [la conscience] se trompe de bonne foi, elle ne cesse pas de constituer la norme impérative de la moralité, en sorte que lui désobéir même en ce cas constitue une faute. Ne pas suivre sa conscience, même erronée, est donc toujours un péché. En revanche, lui obéir quand elle se trompe n'excuse du mal commis ou du bien omis que si l'erreur est en tout point involontaire et elle-même non coupable »134. Le sociologue des religions Sébastien Fath, écrit que « l’autonomie de la conscience morale est un trait essentiel de la rupture [du christianisme] avec le judaïsme. Elle n’est pas aperçue ou acceptée par les fondamentalistes »4. En christianisme, le « commandement » prend un sens particulier parce qu’il doit céder le pas devant le jugement de la conscience droite. C’est pourquoi l’Église catholique, se fondant sur le Nouveau Testament132, considère les « commandements » (de Dieu ou de l’Église) comme « un appel à l’amour et à la liberté » et une « forte recommandation »135. Ainsi, la notion chrétienne de « commandement » dérive du judaïsme, mais sans conserver le même sens.

 

De même, le philosophe non croyant Luc Ferry considère que le christianisme est « une religion de l’esprit plus que de la lettre, une religion de la conscience et de la liberté intérieure », ce qui a permis le passage à la laïcité136. L'exercice de valeurs morales, que leur source soit éthique, séculière ou évangélique, n'est pas hétéronome s'il procède d'un acte libre.

 

Enfin, Paul Tillich affirme que « l'hétéronomie représente, en général, une réaction contre une autonomie ayant perdu sa profondeur, devenue vide et impuissante. Mais, en tant que réaction, elle est destructrice, car elle refuse à la raison le droit à l'autonomie et en démolit du dehors les lois structurelles »137. Ce théologien et philosophe croit plutôt en une rencontre de la volonté humaine et de la volonté divine, dans une alliance ; ce qui évoque le prophète Jérémie (31, 33) : « Mais voici en quoi consistera l’alliance que je conclurai […] : j’inscrirai mes instructions non plus sur des tablettes de pierre, mais dans leur conscience; je les graverai dans leur cœur ».

 

L'hétéronomie de la conscience politique: une soumission aux autorités civiles:

 

La position fondamentaliste:

 

Le « Fundamentalism Project » contient une étude de l'historien et théologien Pablo A. Deiros portant sur le fondamentalisme protestant en Amérique latine; il se réfère à l’épître de Paul aux Romains pour expliquer la conscience politique hétéronome des fondamentalistes33 : « Que chacun se soumette aux autorités en charge. Car il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent sont constituées par Dieu. Si bien que celui qui résiste à l'autorité se rebelle contre l'ordre établi par Dieu. Et les rebelles se feront eux-mêmes condamnés. […] Veux-tu n'avoir pas à craindre l'autorité ? […] elle est un instrument de Dieu pour faire justice et pour châtier qui fait le mal. Aussi doit-on se soumettre non seulement par crainte du châtiment, mais par motif de conscience » (Épître de Paul aux Romains, 13, 1-6.).

 

Lu hors contexte et sans méthode historico-critique, des fondamentalistes enseignent que l’une des fonctions de la religion consiste à justifier et solidifier l'ordre politique, soit le « théologico-politique »127. Pourquoi obéir à la loi ? Parce que tout pouvoir vient de la transcendance33. Ainsi, selon Pablo A. Deiros, le fondamentaliste cultive un état d’esprit voulant que toutes les autorités soient instituées par Dieu. Et il croit que Dieu remplacera les autorités qui ne pratiquent pas la justice33.

 

Les positions catholique et protestante concernant l’autonomie de la conscience politique:

 

L’Église catholique et les Églises protestantes non fondamentalistes soutiennent qu’on doit rechercher l'intention de l'auteur par le contexte historique, l'ensemble des textes connexes, le genre littéraire et accorder une grande importance au sens spirituel138. Selon ces Églises, l’épître de Paul aux Romains (Rm 13, 1-6), qui demandait une soumission aux autorités de Rome fut un appel au respect de la loi, adressée aux premiers chrétiens de Rome dans un contexte de persécutions. Alors que la perspective fondamentaliste y perçoit une règle applicable pour toute l'humanité, en toutes circonstances et à toute époque, les grandes Églises chrétiennes, comme l'indique le théologien Pablo Deiros, voient son sens spirituel, révélé par Romains (Rm 2,14 à 13,8) : « Celui qui aime les autres a obéi complètement à ce qu’ordonne la loi »33,127,130.

 

Selon le philosophe et théologien protestant Paul Tillich, dans le domaine politique, la liberté est principe de créativité sociale, ce qui signifie transformation pour le mieux. Il précise : « La démocratie tend vers un système de participation pour tous ; elle prévient ainsi la déshumanisation que produit la tyrannie »139.

 

Le millénarisme et ses variantes:

 

La position fondamentaliste:

 

Le millénarisme est une position minoritaire dans l’éventail du fondamentalisme protestant, même s'il a fait partie des croyances fondamentales de l'adventisme. Ses défenseurs croient avoir découvert des vérités oubliées depuis très longtemps concernant le sens caché des prophéties bibliques, lesquelles seront bientôt accomplies. Le pré-millénarisme est la croyance que le mal envahit le monde de plus en plus et que Jésus viendra pour emporter avec lui les vrais croyants. Puis, il y aura sept années de grandes tribulations où régnera l'Antéchrist. Jésus reviendra ensuite gouverner la terre pendant mille ans. Les post-millénaristes croient plutôt que le monde continuera à progresser et que le bien l’emportera sur le mal. Le dispensationalisme présente une vision de l'histoire du salut qui divise l’histoire en sept dispensations ou « attitudes » de Dieu face à l'humanité. Le dispensationalisme situe les vrais croyants avant la septième dispensation, le moment où le Christ soustraira son Église invisible aux malheurs et tribulations du monde. Ces croyances détournent le sens spirituel des textes pour se fonder sur un biblicisme littéraliste. Pierre Lathuilière y décèle un « mal d’être au monde »140.

 

 

L'Église catholique et les grandes Églises protestantes rejettent ces doctrines, même si Pierre Lathuilière remarque une « surchauffe eschatologique » parmi certains de leurs adeptes140.

 

La dénonciation du dialogue inter-religieux:

 

La position fondamentaliste:

 

Le fondamentalisme refuse généralement le dialogue avec des doctrines différentes. Comme il soupçonne les autres croyants de n’être pas convertis, il refuse l’œcuménisme car il craint toute compromission avec eux141. Il ne voit aucune raison de chercher un dialogue avec des gens qui ne sont pas vraiment chrétiens142,143.

 

La position de l'Église catholique et de certaines Églises protestantes:

 

L’œcuménisme est un mouvement interconfessionnel, né en milieu protestant, qui tend à promouvoir des actions communes entre les divers courants du christianisme, en dépit de leurs différences doctrinales, avec pour objectif l’unité visible de l’Église. En 2013, Conseil Œcuménique des Églises comprenait 345 Églises, dénominations et communautés d’Églises de 120 pays, représentant plus de 500 millions de chrétiens répartis à travers le monde.

 

 

Selon l’Église catholique, l’œcuménisme désigne « l’effort des chrétiens pour parvenir à une unité institutionnelle entre les différentes Églises et communautés qui le composent aujourd’hui. L’Église catholique ne rejoignit officiellement le mouvement pour l’unité des chrétiens qu’en 1964, lors du Concile Vatican II144.

 

Le fondamentalisme catholique:

 

 

Puisqu'elle reconnaît deux sources de dogme, la Bible et la tradition, l’Église catholique rejette évidemment le fondamentalisme, particulièrement le fondamentalisme biblique, comme l'indique la définition qu'elle donne elle-même du fondamentalisme : « Radicalisme religieux qui se réfère à une lecture littérale des textes sacrés sans tenir compte de la culture dans laquelle furent écrits les livres de l’Ancien et du Nouveau Testaments. Le fondamentalisme exclut toute approche critique, pourtant nécessaire, des textes fondateurs »145. De plus, le catholicisme américain a publié toute une littérature apologétique au milieu des années 1980 pour combattre le fondamentalisme protestant146. Même si le catholicisme, en lui-même peu homogène, bénéficie d'une certaine cohésion grâce notamment à sa Congrégation pour la doctrine de la foi, cela n’empêche pas le fondamentalisme d’influencer une partie de ses adeptes. En effet, le sociologue Émile Poulat observe que « le fondamentalisme trouve aujourd’hui, dans les milieux catholiques plus de connivences qu’on ne l’imagine »147. Selon le théologien et prêtre catholique Pierre Lathuilière, si l'on analyse le conservatisme catholique français après Vatican II sous la loupe du fondamentalisme, on peut constater qu'il se diversifie selon au moins trois courants : intégriste, piétiste et charismatique148.

 

 

Le courant intégriste, le plus connu, cherche à « faire l'expérience de la Tradition »148. En raison de son organisation ecclésiale hiérarchisée, le catholicisme devrait échapper au fondamentalisme mais paradoxalement, il y succombe lorsqu’il absolutise la papauté, les doctrines et les dogmes149 : La compréhension des textes du Magister, s'ils sont lus isolément, au premier degré, hors contexte et sans interprétation ou herméneutique, ni méthode critique, peut devenir analogue à la compréhension de la Bible dans le fondamentalisme protestant150. Par exemple, le fondamentalisme apparaît lorsque la doctrine de l'Église conduit à une morale hétéronome qui rabat l'exercice de la conscience plutôt que la dynamiser133,136. Par ailleurs, la réintégration de Mgr. Marcel Lefebvre au sein du catholicisme montre davantage un compromis avec un courant intégriste particulier, qui avait rompu avec la papauté. Pierre Lathuilière indique qu’on observe dans ce milieu une vigoureuse reprise des thèses créationnistes, enrichies par l'antiévolutionnisme américain. Selon lui, des traditionalistes catholiques ont vu dans le retour des partisans de Mgr. Lefebvre « une force d'appoint dans leur lutte contre le modernisme »148.

 

 

Une deuxième courant, piétiste, est sensible à l’expérience de la conversion. Pierre Lathuilière, note que devant la sécularisation, ce courant piétiste oscillera entre apologétique et fidéisme148. Le troisième courant, charismatique, est venu des États-Unis après le Concile. Il s’apparente au pentecôtisme mais n’est pas nécessairement fondamentaliste ni même conservateur. De ce point de vue, selon Pierre Lathuilière, il apparaît aussi riche en potentialités diverses que les autres formes d'évangélicalisme. Toutefois, il pourra devenir comparable aux « communautés émotionnelles » du fondamentalisme protestant, où « l'inspiration de l'Esprit » permettra à chacun d'interpréter la Bible à l'écart de tout « intellectualisme »146,151.

 

Références:

 

 

  1. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, pp. 67 et ss. : « Au terme de ces observations, le fondamentalisme apparaît essentiellement comme une grille de lecture reposant sur une position « dogmatique » -- l'inspiration mécanique ou verbale de la Bible — enracinée dans une théologie de base qui se veut absolue et qui, en quelque sorte, a valeur de présupposé théologique non discuté, mais accepté aveuglément. […] Le souci de la lettre devient le moyen de justifier l'a priori théologique, qui, lui, est leur véritable fin.
  2. ↑ Richard Bergeron, Les Fondamentalistes et la Bible. Quand la lettre se fait prison ; Montréal, Fides, 1987, 82 p.
  3. ↑ a et b Dictionnaire Oxford en ligne. http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_... [archive]
  4. ↑ a, b, c, d, e, f et g Sébastien FATH, « FONDAMENTALISME », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 4 décembre 2015. URL : http://www.universalis.fr/encyclopedie/fondamentalisme/ [archive]
  5. ↑ a et b (en) Harriet A.= Harris, How Hepful Is the Term "Fundamentalism", Christopher A. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4, lire en ligne [archive]), p. 14: L'auteur affirme que la philosophie et en particulier l’épistémologie devraient être les disciplines utilisées pour cerner les traits distinctifs du fondamentalisme. Il correspond au besoin que ressentent certaines personnes de se baser sur des fondements perçus comme la vérité absolue. Il n’existe aucune raison, suivant son analyse, de réserver ce terme aux mouvements religieux. « Fundamentalists appeal to a foundation that must be true absolutely (in a totally unconditioned way). There is no reason, within this philosophical account, to reserve Fundamentalism for religious movements ».
  6. ↑ Pasquale, Frank. "Secularism & Secularity: Contemporary International Perspectives". Hartford, CT: Institute for the Study of Secularism in Society and Culture (ISSSC), 2007. p. 46.
  7. ↑ Simon Watson, « Richard Dawkins' The God Delusion and Atheist Fundamentalism », Anthropoetics XV, 2 Printemps 2010, http://www.anthropoetics.ucla.edu/ap1502/1502Watson.htm [archive]
  8. ↑ « Scientisme » [archive], Encyclopédie de l'Agora (consulté le 5 mars 2016)
  9. ↑ Vincent Cheynet, « Le choc de la décroissance » [archive], sur http://www.seuil.com/livre-9782020972833.htm [archive], Seuil, 228 p., 2008 (consulté le 4 mars 2016) : « "Tous les fondamentalismes, qu'ils soient politiques, religieux ou scientifiques, ont une matrice similaire : ils considèrent leurs interlocuteurs non comme d'indispensables et légitimes contradicteurs mais comme des incarnations du Mal, des ennemis à abattre. Il existe des fondamentalismes religieux, de gauche, de droite et même écologistes ou de décroissance. Quelle que soit leur tendance, les fondamentalismes se caractérisent par le fait que tous donnent une explication "totale" du monde et de la condition humaine. Ils réfutent toute idée d'inconnu intangible à cette condition. Ils rejettent dans l'hérésie ceux qui fondent leur fonctionnement sur le doute ». Cité dans http://www.toupie.org/Dictionnaire/Fondamentalisme.htm [archive] ».
  10. ↑ >Ron Mallon, "Naturalistic Approaches to Social Construction", Twenty-Third Publications (lire en ligne [archive]) :

    « « Epistemological Fundamentalism: a. Accommodating Science: Most contemporary naturalists take science to be an enormously successful enterprise, and so other knowledge claims must either cohere with the findings of our best science or explain those findings away. […] Because naturalists are typically committed to science as a central, infaillible, avenue of knowledge about the world (i.e. some variety of epistemic fundamentalism), naturalists will want to explain how this can be if, as social constructionists about scientific representations note, empirical observation is theory-laden and scientific theories are themselves subject to massive social influences. » »

  11. ↑ Ernest Gellner, Postmodernism, Reason and Religion, Londres et New-York, 1992, pp. 80 et ss., (ISBN 0-203-41043-2)
  12. ↑ « George Soros s'en prend au « fondamentalisme de marché » » [archive], sur Zone Bourse, 7 janvier 2010 (consulté le 4 mars 2016)
  13. ↑ BARR, James, Old and New lnterpretation, London, SCM Press Ltd, 1964, p. 205-206. « Il semble que toutes les formes de tradition religieuse ou d'expression théologique sont capables d'être tournées en une sorte de sécurité humaine à partir de l'autorité que ces formes impliquent, et dans un instrument par lequel les hommes essaient de justifier et de poursuivre leur désir de pouvoir. Aucun principe ou formule ne sera jamais capable de faire ici les discriminations nécessaires. » (Traduit par Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 68)
  14. ↑ Arkoun Mohammed, Baubérot Jean, Drai Raphaël, Smyth-Florentin Françoise. Débat avec Mohammed Arkoun, Jean Baubérot, Raphaël Drai et Françoise Florentin-Smyth. In: Autres Temps. Les cahiers du christianisme social. No 38, 1993. p. 64-77. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ch... [archive] : « Il y a des religions à l'intérieur d'une même confession […]. C'est l'identitaire qui est le lieu de la décision critique ; [...] On peut aussi parler de fondamentalisme biblique chaque fois que dans nos propres Églises, ou à leur frange, l'Évangile est lu, non pas dans une perspective de dynamique libératrice — dynamique qui ne peut laisser présager l'état du sujet au bout de sa lecture — mais au contraire dans une perspective propre à sauvegarder au maximum l'identité du lecteur. Le Livre sert ainsi à majorer le pôle religieux identitaire ou le pôle identitaire dans le religieux; »
  15. ↑ Marty, M. et Appleby, R.S, « Conclusion : An Interim Report on a Hypothetical Family », Collectif. The Fundamentalism Project, Fundamentalisms Observed, The University of Chicago Press, 1991, Chicago, London, p. 826.
  16. ↑ Sébastien Fath États-Unis : quand la Bible fait la loi dans Historia, no 105, janvier-février 2007, p. 58.
  17. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 26, 27 et 133
  18. ↑ a et b Dictionnaire Larousse (lire en ligne [archive])
  19. ↑ (en) Martin E. Marty et R. Scott Appleby, Conclusion: An Interim Report on a Hypothetical Family, vol. 1. Fundamentalisms Observed, 1991, 872 p. (ISBN 9780226508788, lire en ligne [archive]), p. 837. Les auteurs soutiennent que l'absolutisme du fondamentalisme qu’on dit « religieux » provient d’une déviation de la religion pour affirmer l’identité ou le repliement communautaire ou pour d’autres motifs idéologiques
  20. ↑ a et b Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995 (ISBN 2894202792), p. 67 et ss. « Au terme de ces observations, le fondamentalisme apparaît essentiellement comme une grille de lecture reposant sur une position « dogmatique » -- l'inspiration mécanique ou verbale de la Bible — enracinée dans une théologie de base qui se veut absolue et qui, en quelque sorte, a valeur de présupposé théologique non discuté, mais accepté aveuglément. […] Le souci de la lettre devient le moyen de justifier l'a priori théologique, qui, lui, est leur véritable fin ».
  21. ↑ Kathleen C. Boone, The Bible Tells Them So, The Discourse of Protestant Fundamentalism, State University of New York Press, 1989, p. 79-85 et 96
  22. ↑ ,« Barr (James) Fundamentalism ». Dans: Archives de sciences sociales des religions, n°50/2, 1980 p. 239-24050.380 BARR James [archive]
  23. ↑ a et b (en) James Barr, Fundamentalism, SCM Press, Londres, 1981, 379 p.(ISBN 0745640761), p. 45: « Les gens que d'autres appellent "fondamentalistes" se pensent eux-mêmes et voudraient s'appeler eux-mêmes simplement "chrétiens" ou "vrais chrétiens" : c'est là la véritable perception qu'ils ont d'eux-mêmes. Pour cette raison, toute désignation plus restreinte leur déplaît. Ils veulent penser leur propre position comme la ou la seule position chrétienne [...]. Ironiquement, ce trait dans leur manière de se comprendre, leur conception d'eux-mêmes comme les "vrais" chrétiens est exactement la raison pour laquelle ils sont généralement appelés non pas "chrétiens" mais "fondamentalistes" (p. 45). » Cité par Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique,Les éditions du Cerf, Paris, 1995,p. 56, (ISBN 2-204-05159-4).
  24. ↑ Glossaire (lire en ligne [archive]), « Le fondamentalisme exclut toute approche critique, pourtant nécessaire, des textes fondateurs ».
  25. ↑ (en) Harriet A.= Harris, Protestant Fundamentalism, Christopher A. Partridge, 2001, 314 p.(ISBN 1-84227-083-4), p. 34-35: « (...) it served to discourage self-critical reflection. (Traduction : Même une doctrine bien articulée du fondamentalisme protestant a servi à décourager la réflexion autocritique ».)
  26. ↑ Vincent Cheynet, « Le choc de la décroissance » [archive], sur http://www.seuil.com/livre-9782020972833.htm [archive], Seuil, 228 p., 2008 (consulté le 4 mars 2016) : « "Quelle que soit leur tendance, les fondamentalismes se caractérisent par le fait que tous donnent une explication "totale" du monde et de la condition humaine. Ils réfutent toute idée d'inconnu intangible à cette condition. Ils rejettent dans l'hérésie ceux qui fondent leur fonctionnement sur le doute ». Cité dans http://www.toupie.org/Dictionnaire/Fondamentalisme.htm [archive] ».
  27. ↑ Église catholique : La position de l’Église catholique est résumée dans son Glossaire, qui définit le doute : « Interrogation caractérisée par l’hésitation et la perplexité. Les personnes qui doutent se rencontrent chez les croyants, non chez les incrédules. Douter peut se situer à l’intérieur d’un cheminement spirituel et permettre de progresser dans « l’intelligence de la foi » car la foi et le doute ne se contredisent pas fondamentalement ». (lire en ligne [archive])
  28. ↑ a et b Jean Baubérot, « Le fondamentalisme. Quelques hypothèses introductives ». Dans: Les retours aux Écritures. Fondamentalismes présents et passés, sous la dir. de Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec. Éd. Peeters, Louvain-Paris, 1993, p. 23-25: « La nouvelle orientation dominante amenée, dans le libéralisme théologique, par le développement de l'exégèse biblique de type universitaire et «scientifique» modifiait structurellement cette situation-type [le sacerdoce universel où chaque chrétien pouvait interpréter la Bible]. Les lectures de la Bible « au premier degré », c'est-à-dire liées à une culture biblique autodidacte et à l'expérience personnelle de la « vie chrétienne », se trouvaient délégitimées »
  29. ↑ Glossaire de l'Église catholique : Définition de « fondamentalisme (lire en ligne [archive]), « Radicalisme religieux qui se réfère à une lecture littérale des textes sacrés sans tenir compte de la culture dans laquelle furent écrits les livres de l’Ancien et du Nouveau Testaments. Le fondamentalisme exclut toute approche critique, pourtant nécessaire, des textes fondateurs ».
  30. ↑ Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec, Le fondamentalisme. Quelques hypothèses introductives, dans Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec. Les retours aux Écritures. Fondamentalismes présents et passés. Éd. Peeters, Louvain-Paris, 1993, 399 pages, p. 25.
  31. ↑ Voir aussi: Jean-Louis Schlegel, La loi de Dieu, contre la liberté des hommes, Intégrismes et fondamentalismes, Seuil, 2003
  32. ↑ Nancy T. Ammerman, « Fundamentalisms », The Fundamentalism Project, volume I, Fundamentalisms Observed, The University of Chicago Press, Chicago, Londres, 1991, p. 50 : « (Selon le fondamentalisme), those who live in the darkness of "autonomy" (reliance on human judgment)can produce no true knowledge at all » ( traduction : (Selon le fondamentalisme), « ceux qui vivent dans la noirceur de "l'autonomie" ne peuvent avoir aucune véritable connaissance).
  33. ↑ a, b, c, d et e Pablo A. Deiros, professeur à l’Université de Californie, « Protestant Fundamentalism in Latin America ». The Fundamentalism Project, Fundamentalisms Observed, sous la dir. de Martin E. Marty et R. Scott Appleby, volume I, chapitre 3, The University of Chicago Press, Chicago, Londres, p. 177.
  34. ↑ Jacques ELLUL, « ABSOLUTISME » [archive], Encyclopædia Universalis (consulté le6 mars 2016).
  35. ↑ Les Guerres de religion, Pierre Miquel, éditions Fayard.
  36. ↑ (en) Martin E. Marty (dir.) et R. Scott Appleby (dir.), The Fundamentalism Project, vol. Volume 1: Fundamentalisms Observed, Marty/Appleby, (1991) (ISBN 0-226-50878-1). Volume 2: Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education, Marty/Appleby/Hardacre/Mendelsohn, (1993) (ISBN 0-226-50881-1). Volume 3: Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance, Marty/Appleby/Garvey/Kuran, (1993) (ISBN 0-226-50884-6). Volume 4: Accounting for Fundamentalisms: The Dynamic Character of Movements, Marty/Appleby/Ammerman/Frykenberg/Heilman/Piscatori, (1994) (ISBN 0-226-50886-2). Volume 5: Fundamentalisms Comprehended, Marty/Appleby, (1995) (ISBN 0-226-50888-9), Chicago, Londres, The University of Chicago Press (présentation en ligne [archive]).
  37. ↑ Gilles Kepel, La revanche de Dieu- Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde, Seuil, 1991. (ISBN 978-2-02-012929-9)
  38. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995,
  39. ↑ Donald K. Swearer, « Fundamentalistic Mouvements in Theravada Bouddhism ». The Fundamentalism Project, Fundamentalisms Observed, sous la dir. de Martin E. Marty et R. Scott Appleby, volume I, chapitre 11, The University of Chicago Press, Chicago, Londres, p. 628-690.
  40. ↑ T. D. Madan, « The Double-edge Sword: Fundamentalism and the Sikh Religious tradition ». The Fundamentalism Project, Fundamentalisms Observed, sous la dir. de Martin E. Marty et R. Scott Appleby, volume I, chapitre 10, The University of Chicago Press, Chicago, Londres, p. 594-627.
  41. ↑ Christopher A. Partridge, « Pagan fundamentalism ? », édité par Christopher A. Partridge, 2001, 314 pages, p. 155.
  42. ↑ Amandine Barb, « Incompréhensions transatlantiques : le discours américain sur la laïcité française », Politique américaine 2014/1 (No 23), p. 9-31. DOI 10.3917/polam.023.0009, https://www.cairn.info/load_pdf.php?ID_ARTICLE=POLAM_023_... [archive] : « Dans un éditorial de décembre 2003, le New York Times avait déjà sévèrement critiqué le « fondamentalisme laïque » du gouvernement français, en sous-entendant que ses politiques récentes à l’égard du religieux étaient en décalage avec ce que devrait être tout idéal de séparation entre l’Église et l’État. »
  43. ↑ (en) Harriet A. Harris, How Helpful Is the Term ‘Fundamentalism’ : Fundamentalisms, Christopher H. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4), p. 14 :« There is no reason, within this philosophical account, to reserve Fundamentalism for religious movements ». (Les fondamentalistes sont ceux qui en appellent à un fondement qui doit être absolument vrai - de façon totalement inconditionnelle. Il n'y a aucune raison, suivant une telle position philosophique, de réserver le mot « fondamentalisme » aux mouvements religieux ».
  44. ↑ (en) Simon Watson, Richard Dawkins' The God Delusion and Atheist Fundamentalism, Anthropoetics, printemps 2010 (lire en ligne [archive]).
  45. ↑ ">Brian K. Dalton, Atheist Fundamentalist, A Comparaison of Atheist Fundamentalist and Religious Fundamentalism, Kindle, 2015, 181 p. (lire en ligne [archive])
  46. ↑ Émile Poulat, « Barr (James) Fundamentalism », « Archives de sciences sociales des religions », vol. 62, nos 50/2,‎ 1980 (lire en ligne [archive])
  47. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 113
  48. ↑ (en) Harriet A.= Harris, Protestant Fundamentalism, Christopher A. Partridge, 2001, 314 p.(ISBN 1-84227-083-4, lire en ligne [archive]), p. 14
  49. ↑ Jean Baubérot, « Débat avec Mohammed Arkoun, Jean Baubérot, Raphaël Drai et Françoise Florentin-Smyth », Autres Temps. Les cahiers du christianisme social, vol. 38, no 1,‎ 1993, p. 64-67.
  50. ↑ Maurice Merchier, « Nuit debout ou le fondamentalisme démocratique [archive] », causeur.fr, 17 mai 2016.
  51. ↑ Harry M. Collins, «Two Kinds of Fundamentalisms» : Science, mythes et religions en Europe, Office for Official Publications of the European Communities, 2000, 196 p. (ISBN 92-828-7397-8), p. 55-65
  52. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 61.
  53. ↑ Extrait cité par Pierre Lathuillière, Le Fondamentalisme catholique, éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 55
  54. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 56.
  55. ↑ Marty, M. et Appleby, R.S, « Conclusion : An Interim Report on a Hypothetical Family », dans The Fundamentalism Project, Fundamentalisms Observed, The University of Chicago Press, 1991, Chicago, London, 814, p. 826. D’autres caractéristiques ont été rapportées dans l’étude « The Fundamentalism Project » entreprise en 1991 par l'Académie américaine des arts et des sciences : on y mentionne un dualisme manichéen, divisant le monde entre ceux qui savent et ceux qui ignorent, entre le bien et le mal, entre les sauvés et les élus, etc. On constate aussi une sélection idéologique parmi les divers aspects de la doctrine religieuse originale. Enfin, on observe qu’une sélection judicieuse des nouveaux membres du groupe permet se s’assurer que ceux-ci lui restent fidèles.
  56. ↑ a, b, c et d Luc Chartrand , La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 35.
  57. ↑ Karl Rahner et Herbert Vorgrimler, Petit dictionnaire de théologie catholique, Éditions du Seuil, 1970, p. 402. : « L'analogue protestant du quiétisme est le piétisme. L'un et l'autre représentent une réaction contre la sécheresse d'une théologie d'école et contre une ascèse volontariste de caractère rationnel et stoïque qui étouffe les forces profondes qui agissent dans l'homme, au lieu de les libérer et de les former. Le quiétisme a été rejeté par Innocent XI en 1687 et par Innocent XII en 1699 (D. 1221-88, 1327-49) ».
  58. ↑ Le jansénisme fut condamnée par Rome en 1653 et cette condamnation fut renouvelée en 1715<Louis Cognet, Le Jansénisme, PUF, coll. « Que sais-je ? » (no 960), 1967(ISBN 978-2130389002)
  59. ↑ a, b et c Blaise Pascal, Pensées, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1977, p. 251.
  60. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique : Signification et ecclésiologie, Cerf, Paris, 1995, 334 p. (ISBN 2-204-05159-4), p. 18: « Les prédicateurs des réveils, de John Wesley (1703-1791) à William James Seymour (1870-1922), de Jonathan Edwards (1703-1758) à Lyman Beecher (1775-1863) et Charles Finney (1792-1875), ont suscité de vastes mouvements de conversion ».
  61. ↑ Émile Poulat. « Barr (James) Fundamentalism ». Dans Archives de sciences sociales des religions. N. 50/2, 1980, p. 240: « S’il est une manière de lire la Bible, il devient une façon de la vivre, marquée par la tradition des Réveils ».
  62. ↑ a et b Nancy T. Ammerman, « North American Protestant Fundamentalism», The Fundamentalism Project, Volume 1. Fundamentalisms Observed. The University of Chicago Press, Chicago, Londres, 1991, p. 6 et 16-17.
  63. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 20 : « Les cinq points [fondamentaux] portent sur les sujets suivants : premièrement, l'inerrance de la Bible ; deuxièmement, la nature divine de Jésus Christ ; troisièmement, sa naissance virginale ; quatrièmement, la résurrection du Christ et cinquièmement, la résurrection physique de Jésus et son retour dans sa chair. À partir de ce jour, les fondamentalistes constituent une entité sociale repérable et organisée. Cette première organisation vise avant tout à s'opposer à ce qu'il est convenu d'appeler le modernisme. »
  64. ↑ Marsden, George M., Fundamentalism and American Culture, (1980) Oxford University Press, Oxford p. 117: Les principaux fondamentaux furent l’inerrance biblique découlant de l’inspiration divine, la naissance virginale de Jésus, le rachat des péchés, la résurrection de Jésus et la réalité des miracles de Jésus, cela de façon réelle (et non symbolique).
  65. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, p. 60 et 133.
  66. ↑ Poulat Emile. Barr (James) Fundamentalism. Archives de sciences sociales des religions. N. 50/2, 1980. p. 239-240. Cet article porte sur l’ouvrage de James Barr, Fundamentalism. Londres, SCM Press, 1977, 379 p.
  67. ↑ (en) Fundamentalism, Mythos, and World Religions, New-York, State University of New York Press, 1993, 186 p. (ISBN 0-7914-1654-2), p. 13.
  68. ↑ George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture, Oxford University Press, Oxford, 1980 p. 4-5
  69. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 61
  70. ↑ (en) Susan Rose, Christian Fundamentalism and Education in the United States, vol. 2. Fundamentalisms and Society, The Fundamentalism Project, Chicago, The University of Chicago Press, 1993, 592 p. (ISBN 9780226508818, lire en ligne [archive]), p. 483, note 28.. Selon l’auteure, les fondamentalistes adoptent un comportement isolationiste, politiquement et socialement conservateur, anticommuniste avec des croyance apocalyptiques.
  71. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 12
  72. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 62
  73. ↑ Micheline Milot, « Religion et intégrisme, ou les paradoxes du désenchantement du monde » », Cahiers de recherche sociologique, no 30,‎ 1998, p. 153-178
  74. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre : le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 62
  75. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 13
  76. ↑ Ce rejet a été, selon la sociologue Susan Rose, un facteur important du progrès organisationnel des fondamentalistes nord-américains par l’établissement d’écoles privées à leur mesure. Susan Rose, Christian Fundamentalism and Education in the United States, p. 483, note 28, The Fundamentalism Project, Volume 2, Fundamentalisms and Society, « Reclaiming the sciences, the family, and education », sous la dir. de Martin E. Marty and R. Scott Appleby, The University of Chicago Press, Chicago, 1993, p. 452-489.
  77. ↑ (en) David M. Terman, Director of the Chicago Institute for Psychoanalysis, Fundamentalism and the Paranoid Gestalt, The Fundamentalist Mindset : Psychological Perspectives on Religion, Violence, and History, New-York, Oxford University Press, 2010, 274 p.(ISBN 978-0-19-537966-2), p. 47-61. L’auteur a étudié la psychologie sous-jacente à l’idéologie fondamentaliste. Il y décèle une paranoïa et un sentiment de rage, qu’il attribue notamment aux menaces et aux attaques perçues contre ses croyances..
  78. ↑ Marc Pelchat P, « La théologie universitaire et son rapport avec l’Église : fin ou renouveau du contrat entre l’Église et l’université ? », Théologiques, vol. 14, nos 1-2,‎ 2006, p. 161-176 (lire en ligne [archive])
  79. ↑ Nancy T. Ammerman, « North American Protestant Fundamentalism », The Fundamentalism Project, Volume 1, The University of Chicago Press, Chicago and Londres, 1984, p. 5. Traduction: Les fondamentalistes affirment que la seule voie assurée vers le salut est la foi en Jésus-Christ, laquelle est fondée sur une foi inébranlable en une bible exempte d'erreur. Pour les fondamentalistes, si une seule erreur de fait ou de principe est admise dans l'Écriture, rien - pas même la rédemption par Jésus - n'est certaine. (« Fundamentalists also claim that the only sure path to salvation is through a faith in Jesus Christ that is grounded in unwavering faith in an inerrant Bible. As fundamentalists see the situation, if but one error of fact or principle is admitted in Scripture, nothing—not even the redemptive work of Christ—is certain »).
  80. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique. Signification et ecclésiologie, Cerf, Paris, 1995, p. 19. Selon l’auteur, une grande partie du travail des fondamentalistes consiste en une démonstration de l'absence totale d'erreur.
  81. ↑ André Gounelle, Le fondamentalisme : Les avatars d’un mot: (lire en ligne [archive]), p. Le théologien protestant André Gounelle discute ainsi du fondamentalisme : « Si un des livres de la Bible apparaît plus humain que divin, cela touche l'ensemble et porte atteinte à son statut de Parole révélée. Si on y trouve un seul élément douteux, tout devient contestable. Si on y rencontre une erreur minime sur un point de détail, elle perd sa crédibilité. Le fondamentalisme rechigne à la critique, au sens propre du mot, c'est-à-dire à la distinction, au discernement, au tri ».
  82. ↑ P. M. Beaude, De Divino Afllente Spiritu à nos jours: un chemin pour l’exégèse : Bulletin Dei Verbum 24, Fédération biblique catholique, 1992, stuttgart (lire en ligne [archive]), p. 5: « Se passer de l'approche historique et critique, c'est risquer de laisser dire n'importe quoi. [...] L'approche historico-critique évite les pièges du fondamentalisme ». Cité dans: Sophie Raymond, Institut catholique de Paris, « Tendances actuelles de l’exégèse ». Revue Itinéraires Augustiniens n°40
  83. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 68. L'auteur mentionne que le fondamentalisme apparaît comme une grille de lecture servant essentiellement à maintenir son « a priori » théologique. Cela empêche donc toute évolution de la recherche théologique et tout dialogue inter-religieux.
  84. ↑ (en) Kathleen C. Boone, The Bible Tells Them So : The Discourse of Protestant Fundamentalism, State University of New York Press, 1989, 139 p. (ISBN 0-88706-895-2), p. 89. Traduction: Tous les fondamentalistes considèrent que le rejet de l'inerrance biblique constitue une menace pour la foi chrétienne elle-même. K. C. Boone cite un auteur fondamentaliste qui affirme que le christianisme libéral n'est pas du christianisme du tout. (« All fundamentalists view the jettison of biblical inerrancy as a threat to Christian faith itself. In Christianity and Liberalism, Machen (un auteur fondamentaliste) claims that Christian liberalism, which derives from higher criticism of the Bible, is "not Christianity at all") ».
  85. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 67-68.
  86. ↑ Jean Baubérot, Quelques hypothèses introductives, Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec, 1993 (ISBN 90-6831-540-4), p. 23: « La nouvelle orientation dominante amenée, dans le libéralisme théologique, par le développement de l'exégèse biblique de type universitaire et «scientifique» modifiait structurellement cette situation-type [le sacerdoce universel où chaque chrétien pouvait interpréter la Bible]. Les lectures de la Bible « au premier degré », c'est-à-dire liées à une culture biblique autodidacte et à l'expérience personnelle de la « vie chrétienne », se trouvaient délégitimées. »
  87. ↑ Paul Tillich, La dynamique de la foi, Genève et Québec, Éditions Labor et Fides; Les Presses de l’Université Laval, 2012, 130 p. (ISBN 978-2-7637-9602-4), p. 50: «Les caractéristiques de l'ultime et la nature de la foi expliquent cette transformation de concept en symboles. Ce qui est le véritable ultime transcende infiniment le domaine de la réalité finie ; aucune réalité finie ne peut donc l'exprimer directement et littéralement »..
  88. ↑ (en) Henri Lüscher, Déclarations de Chicago, La revue Promesses, Sommaire du n°128, avril-juin 1999 (lire en ligne [archive]).
  89. ↑ Mireille Brisebois et Pierre Guillemette, Introduction aux méthodes historico-critiques, Fides, montréal,1987 (lire en ligne [archive])
  90. ↑ a et b Anne-Marie Pelletier, «Exégèse moderne et contemporaine» : Le grand livre de la théologie, Eyrolles, 2015, 319 p. (ISBN 978-2-212-56026-8), p. 83-84
  91. ↑ André Gounelle, Vocabulaire théologique : « La plus grande faiblesse du fondamentalisme réside, à mon sens, dans une contradiction interne : l’impossibilité de fonder bibliquement ses affirmations sur la Bible. Aucun texte dans les Écritures ne justifie sa position. La Bible ne parle pas d'elle-même. Elle ne donne aucune indication sur son propre statut. Elle ne proclame jamais sa propre infaillibilité ». (lire en ligne [archive])
  92. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique. Signification et ecclésiologie, Cerf, Paris, 1995, 334 pages, p. 199
  93. ↑ Constitution dogmatique Lumen Gentium (lire en ligne [archive]), Concile Vatican IIrecommanda l'étude des genres littéraires: « Pour découvrir l'intention des écrivains inspirés, on doit, entre autres choses, considérer aussi les "genres littéraires". […] Il faut donc que l'interprète cherche le sens que l'écrivain inspiré, en des circonstances déterminées, dans les conditions de son temps et l'état de sa culture, employant les genres littéraires alors en usage, entendait exprimer et a de fait exprimé. En effet, pour vraiment découvrir ce que l'auteur sacré a voulu affirmer par écrit, on doit tenir un compte exact soit des manières naturelles de sentir, de parler ou de raconter courantes en son temps, soit de celles qu'à cette époque on utilisait çà et là dans les rapports humains.
  94. ↑ Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre, Le fondamentalisme questionné, Mediaspaul, 1995, p. 136.
  95. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 18, où l’auteur cite par exemple l’ex-président d’une Église fondamentaliste du Texas: « L'origine divine des Écritures est maintenant contestée au nom de la théologie universitaire, de la science et de la religion. [...] Beaucoup du savoir et de l'activité théologique du temps présent vise à discréditer et détruire l'authenticité et et l'autorité de la parole de Dieu. Le résultat de cette crise est que des milliers de «vrais » chrétiens sont plongés dans des océans de doute » (Traduction). « The divine origin of the Scriptures is now disputed in the name of scholarship, science and religion. […] Much of the learning and theological activity of the present hour is dedicated to the attempt to discredit and destroy the authenticity and authority of God's Word. The result of this crisis is that thousands of nominal Christians are plunged into seas of doubt. ».
  96. ↑ André Gounelle, Vocabulaire théologique (lire en ligne [archive])
  97. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 22: « Protestant fundamentalists tend to be conservative and to support the economic and social establishment in the community with little or no sense of tension between belief and their everyday activities ».
  98. ↑ Église catholique, « Glossaire » [archive] (consulté le 7 mars 2016).
  99. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 201, où l’auteur cite un extrait de Sulivan, Matinales, Itinéraire spirituel, Paris, Gallimard, 1976, p. 256.
  100. ↑ André Gounelle, Le courage d'être (lire en ligne [archive])
  101. ↑ Jean-Pierre Lemay, « Se tenir debout. Le courage d’être dans l’œuvre de Paul Tillich » [archive], sur Les Presses de l'Université Laval, 2003 (consulté le 8 mars 2016).
  102. ↑ Paul Tillich, Dynamique de la foi, Labor et Fides, Presses universitaires de l’Université Laval, Genève, Québec, 2012, p. 24-30, 34-35 et 41.
  103. ↑ a, b et c Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 185-190.
  104. ↑ Karl Rahner et Herbert Vorgrimler, Petit dictionnaire de théologie catholique, Éditions du Seuil, 1970, p. 186.
  105. ↑ a et b André Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Quadrige/PUF, 2010, 1323 p. (ISBN 978-2-13-058582-4), p. 350 (citation de J. Lachelier).
  106. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 188-198.
  107. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 18-19.
  108. ↑ Sébastien Fath, Typologie des créationnismes en milieu protestant aux États-Unis (lire en ligne [archive])
  109. ↑ Karl Rahner et Karl Vorgrimler, Vorgrimler, Éditions du Seuil, 1970, p. 119: « Il n'est pas douteux, en effet, que l'Ancien et le Nouveau Testament reflètent la représentation mythique du monde qui était celle du milieu dans lequel ils sont nés. […] Mais, ajoute-t-il, » depuis toujours, la théologie faisait une distinction entre le contenu d'une affirmation et le mode de représentation que celle-ci implique, et pour cette raison elle a été toujours, dans un sens vrai, une démythologisation. »
  110. ↑ Anne-Marie Pelletier, Exégèse moderne et contemporaine : dans:Le grand livre de la théologie, Eyrolles, 2015 (ISBN 978-2-212-56026-8), p. 114-117
  111. ↑ Jean Proulx, Retrouver la dimension cosmologique de la théologie chrétienne, Théologiques, Volume 9, numéro 1, printemps 2001, p. 49-70 (lire en ligne [archive])
  112. ↑ La question de Dieu et la science se situent à des niveaux différents. Jean-Paul II l'expliquait ainsi en 1985: « Vouloir prouver scientifiquement l'existence de Dieu signifierait abaisser Dieu au niveau des êtres de notre monde et donc se tromper déjà, méthodologiquement, au sujet de ce que Dieu est ». Jean-Paul II, Documentation catholique, 1902, ler septembre 1985, p. 864), cité par Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 196, note 2.
  113. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 197.
  114. ↑ Église catholique, Conférence des évêques de France, « Glossaire » [archive] (consulté le18 mars 2016).
  115. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 57-67.
  116. ↑ Lucien Febvre, Le Problème de l'incroyance au xvie siècle, Éditions Albin Michel, 1947 (lire en ligne [archive]), p. 181: Origène : « Quel est l'homme de sens qui croira jamais que, le premier, le second et le troisième jours, le soir et le matin purent avoir lieu sans soleil, sans lune et sans étoiles, et que le jour, qui est nommé le premier, ait pu se produire lorsque le ciel n'était pas encore ? Qui serait assez stupide pour s'imaginer que Dieu a planté, à la manière d'un agriculteur, un jardin à Éden, dans un certain pays de l'Orient, et qu'il a placé là un arbre de vie tombant sous le sens, tel que celui qui en goûterait avec les dents du corps recevrait la vie ? À quoi bon en dire davantage lorsque chacun, s'il n'est dénué de sens, peut facilement relever une multitude de choses semblables que l'Écriture raconte comme si elles étaient réellement arrivées et qui, à les prendre textuellement, n'ont guère eu de réalité. »
  117. ↑ André Gounelle, AndreGounelle.fr : La création selon Tillich (lire en ligne [archive])
  118. ↑ A. Pernot, Idées, convictions et débats sur le parvis de l'Oratoire du Louvre, Lab'Oratoire (lire en ligne [archive]), p. 65 et 131
  119. ↑ « La « cause première » n'est pas la cause au sens chronologique, mais elle est la cause au sens du fondement porteur, qui est permanent, qui fonde aujourd'hui tout le réel. Dieu au commencement veut dire : Dieu au fondement des choses. Aujourd'hui il est, il était et il vient. Le Dieu vivant, le Dieu actuel est aujourd'hui le Créateur. La création, la tradition théologique l'a toujours affirmé, est la création dans sa continuité ». Gérard Siegwalt, Dieu est plus grand que Dieu, Les Éditions du Cerf, Paris, 2012, p. 25.
  120. ↑ a et b Paul Tillich, Théologie systématique II : L’être et Dieu, Labor et Fides et Les Presses de l'Université Laval, 2003, 182 p. (ISBN 2-8309-1088-5), Paul Tillich montre que le terme biblique « création » ne doit pas être compris en termes de causalité ni comme un événement temporel. Il explique que le concept d’existence est inadéquat pour discuter de Dieu, parce que ce concept « contredit l'idée d'un fondement créateur de l'essence et de l'existence ». Au plan méthodologique, Dieu ne peut se trouver à l’intérieur de l’ensemble des êtres. « En ce sens, précise Tillich, Dieu est l'être-même au-delà de l'essence et de l'existence. En conséquence, prouver que Dieu existe revient à le nier ».
  121. ↑ Paul Tillich, La dynamique de la foi, Les Presses de l’Université Laval, 2012, p. 56.
  122. ↑ « Association Paul Tillich » [archive] (consulté le 19 mars 2016) : « Il est assurément l’un des grands théologiens protestants du vingtième siècle, avec Karl Barth, Rudolf Bultmann, ou encore Dietrich Bonhoeffer. ».
  123. ↑ Erner Heisenberg, Le Manuscrit de 1942, Éditions Allia, paris, 2010, p. 120 et ss. Werner Heisenberg, l’un des fondateurs de la physique quantique, affirmait que « tout ce qui est de l'ordre de l'esprit, que ce soit dans le langage, dans la science ou dans l'art, repose sur l'intervention et sur la force des symboles. » […] Il précise que l'on « déformerait l'image de cette partie de la réalité si l'on voulait faire passer la force symbolique pour une réalité de second ordre ».
  124. ↑ « Gérard Siegwalt, Faculté de Théologie protestante, Université de Strasbourg » [archive](consulté le 8 mars 2016)
  125. ↑ Gérard Siegwalt, Dieu est plus grand que Dieu, Les Éditions du Cerf, Paris, 2012(ISBN 9782204097994, lire en ligne [archive]), p. 25: Ce théologien protestant précise qu’en langage philosophique, on parlerait ici de la contingence: « Le réel est contingent. Il pourrait ne pas être, mais il se trouve qu'il est. C'est un sujet de constant étonnement. Cet étonnement est la base de la philosophie de l'Antiquité : je pourrais ne pas être ».
  126. ↑ Gérard Siegwalt, Dogmatique pour la catholicité évangélique : L’affirmation de la foi, vol. III, Les Éditions du Cerf, Paris, Éditions Labor et Fides, 2000, 428 p. (ISBN 2-204-05508-5), p. 62-76
  127. ↑ a, b et c Jean-Claude Ravet, rédacteur en chef, Sur le danger du fondamentalisme, Centre justice et foi, Relations, numéro 754, janvier-février 2012 (lire en ligne [archive]), p. 3: M. Ravet écrit que pour le fondamentalisme, « la parole n’est qu’un porte-voix d’une Vérité qui impose soumission et obéissance, en deçà de tout questionnement. Le monde, les choses, les êtres, les pensées, les actions, les paroles, les désirs – tout tend à être instrumentalisé, mis au service d’une idée et de sa logique – une idéologie au sens d’Hannah Arendt. Le fondamentalisme religieux n’est qu’une de ses manifestations ». isbn=
  128. ↑ Georges Leroux, Fondamentalisme et modernité: les trois monothéismes et les impasses de la raison, vol. 13, n° 1, Horizons philosophiques, 1995 (lire en ligne [archive]), p. 76: L'auteur écrit que « le continuum de la doctrine et de la loi est dans tout fondamentalisme rigoureux, et ce trait montre ce qu'est le fondamentalisme chrétien en particulier, c'est-à-dire la résurgence de la loi dans une doctrine qui s'était posée à l'origine comme une ouverture de la loi »
  129. ↑ a, b et c (en) David Zeidan, Scripture as God's Revealed Standard and Law: A Comparative Study of Islamic and Christian Fundamentalist Approaches to Scripture : Dans: Fundamentalisms, Christophe H. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4), p. 220-249 et 222:Le spécialiste du fondamentalisme chrétien et islamique David Zeidan écrit que les fondamentalistes considèrent l'Écriture comme une transcription fidèle et littérale de la vérité révélée par Dieu et en conséquence, il ne reste plus, pour les êtres humains, qu'à l'accepter, s'y soumettre et obéir.
  130. ↑ a et b Guy Durand, Une éthique à la jonction de l'humanisme et de la religion. La morale chrétienne revisitée : Une éthique à la jonction de l'humanisme et de la religion. La morale chrétienne revisitée, Fides, 2011 (ISBN 978-2762129946, lire en ligne [archive]), p. 388
  131. ↑ Fernand Dumont, sociologue et théologien., « Commentaire de l’ouvrage de Guy Durand » [archive] (consulté le 8 mars 2016).
  132. ↑ a et b Cette doctrine est fondée sur l’ensemble du Nouveau Testament, notamment l’épître aux Galates : 3, 10 : « Ceux qui comptent sur l’obéissance à la loi sont frappés d’une malédiction ». 3, 23 : « Avant que vienne le temps de la foi, la Loi [religieuse] nous gardait prisonniers, en attendant que cette foi soit révélée. Ainsi, la loi a été notre surveillant jusqu'à la venue du Christ […]. 5, 14 : « Car toute la Loi se résume dans ce seul commandement : « Tu dois aimer ton prochain comme toi-même. »
  133. ↑ a et b Le Petit dictionnaire de théologie catholique indique que la notion de « conscience» […] « est entrée dans les écrits apostoliques du N.T. Mais c'est surtout Paul qui l'a développée » (Romains 2, 14 s. et 14, 23 : « Tout ce qui ne se fait pas par conviction est péché » […] Il en résulte que les commandements « ne peuvent être présentées à l'homme que par l'intermédiaire du jugement personnel de sa conscience, ce qui fait que ce jugement de la conscience a un caractère absolument obligatoire pour les décisions de l'homme. » (Karl Rahner et Herbert Vorgrimler, Petit dictionnaire de théologie catholique, Éditions du Seuil, 1970, p. 92.)
  134. ↑ Luc-Thomas Somme, Théologie morale : dans:Le grand livre de la théologie, Eyrolles, 2015, 320 p. (ISBN 978-2-212-56026-8), p. 236
  135. ↑ Glossaire de l’Église catholique. Définition de « commandement »[1] [archive]
  136. ↑ a et b Luc Ferry, philosophe, ancien ministre de l'Education nationale de France et Cardinal Gianfranco Ravasi Ravasi, Le cardinal et le philosophe, Plon, 2013, 350 p. (ISBN 2259217141), Dans une analyse de l’Évangile de Jean, le philosophe non croyant Luc Ferry est d’avis que « le christianisme est une religion de l’esprit plus que de la lettre, une religion de la conscience et de la liberté intérieures plus que de l’observance littérale et mécanique des règles de vie ». La tradition veut qu’on lapide la femme adultère ? En toute circonstance, la première place doit revenir au forum intérieur, à ce lieu de délibération de soi avec soi que l’on appelle la conscience morale (p. 93). […] On peut lire et relire l’Évangile de Jean tant qu’on voudra, on n’y trouvera rien qui impose des obligations extérieures […] ». (p. 94)
  137. ↑ Paul Tillich, Théologie systématique II : L’être et Dieu, Labor et Fides et Les Presses de l'Université Laval, 2003, 182 p. (ISBN 2-8309-1088-5, lire en ligne [archive]), p. 121-122
  138. ↑ Émile Poulat, « Comment lire la Bible, Exégèse critique et sens spirituel de Loisy à Claudel ». Dans: Les retours aux Écritures. Fondamentalismes présents et passés, sous la dir. de Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec. Éd. Peeters, Louvain-Paris, 1993, p. 217-234.
  139. ↑ Paul Tillich, Journey to Japan in 1960, Edited by Fukai, Tomoaki, DE GRUYTER 2013, p. 85–90, ISBN (Online): 9783110303070 [2] [archive]
  140. ↑ a et b Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 19, 20 et 292 à 297
  141. ↑ Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 259.
  142. ↑ James Barr, Fundamentalism, op. cit., p. 9: « Les gens que d'autres appellent "fondamentalistes" se pensent eux-mêmes et voudraient s'appeler eux-mêmes simplement "chrétiens" ou "vrais chrétiens" : c'est là la véritable perception qu'ils ont d'eux-mêmes. Pour cette raison, toute désignation plus restreinte leur déplaît. Ils veulent penser leur propre position comme la ou la seule position chrétienne ». Cité dans Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique. Signification et ecclésiologie, Cerf, Paris, 1995, p. 56.
  143. ↑ Niels C. Nielsen, Jr., Fundamentalism, Mythos, and World Religions, State University of New York Press, 1993, p. 2 : « Christian fundamentalism is identified in the European study as a phenomenon directed: […] 4. against every syncretism as seen in ail interreligious dialogue, in ecumenics, and (secularly) in the League of Nations and the United Nations ».
  144. ↑ Église catholique, « Qu’est-ce que l’œcuménisme? » [archive] (consulté le 9 mars 2016).
  145. ↑ Église catholique, Glossaire : Fondamentalisme (lire en ligne [archive])
  146. ↑ a et b (en) William D. Dinges et James Hitchcock, Roman Catholic Traditionalism and Activist Conservatism in the United States : The Fundamentalism Project, vol. Volume 1: Fundamentalisms Observed, sous la dir. de Martin E. Marty et R. Scott Appleby ., Chicago, Londres, The University of Chicago Press, 1991, 872 p. (ISBN 0-226-50877-3, lire en ligne [archive]), p. 66-141
  147. ↑ Émile Poulat, Église contre bourgeoisie : Introduction au devenir du catholicisme actuel, 1977, 291 p. (lire en ligne [archive]), p. 213-224 (Cité dans Pierre Lathuillière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 24.)
  148. ↑ a, b, c et d Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique, Les éditions du Cerf, Paris, 1995, p. 66-67.
  149. ↑ Paul Valadier, dans « Débat avec Mohammed Arkoun, Jean Baubérot, Raphaël Drai et Françoise Florentin-Smyth ». Dans: Autres Temps. Les cahiers du christianisme social. No 38, 1993. p. 64-77, p. 75: « (…) l'accès au fondamental semble devoir être toujours indirect, « médiatisé » soit par la Tradition, soit par une institution hiérarchisée. Par-là, le catholicisme devrait échapper au fondamentalisme. Mais — et voilà le paradoxe — s'il existe effectivement un fondamentalisme dans le catholicisme, il porte justement sur la médiation, tout particulièrement sur l'autorité survalorisée ».
  150. ↑ (en) Patrick M. Arnold, S. J., The Reemergence of Fundamentalism in the Catholic Church : Dans: The fundamentalist Phenomenon, sous la dir. de Norman J. Cohen, W. B. Eerdmans Publishing Co., 1990, 172-191 p. (ISBN 0-8028-0447-0), p. 184-185.
  151. ↑ Danièle Hervieu-Léger, La pratique de la lecture spontanée des textes scripturaires dans le renouveau charismatique catholique, dans Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec. Les retours aux Écritures. Fondamentalismes présents et passés. Éd. Peeters, Louvain-Paris, 1993, 399 pages, p. 47.

 

Bibliographie:

 

 

  • (en) Martin E. Marty (dir.) et R. Scott Appleby (dir.), The Fundamentalism Project, vol. Volume 1: Fundamentalisms Observed, Marty/Appleby, (1991) (ISBN 0-226-50878-1). Volume 2: Fundamentalisms and Society: Reclaiming the Sciences, the Family, and Education, Marty/Appleby/Hardacre/Mendelsohn, (1993) (ISBN 0-226-50881-1). Volume 3: Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance, Marty/Appleby/Garvey/Kuran, (1993) (ISBN 0-226-50884-6). Volume 4: Accounting for Fundamentalisms: The Dynamic Character of Movements,
  • Marty/Appleby/Ammerman/Frykenberg/Heilman/Piscatori, (1994) (ISBN 0-226-50886-2). Volume 5: Fundamentalisms Comprehended, Marty/Appleby, (1995) (ISBN 0-226-50888-9), Chicago, Londres, The University of Chicago Press (lire en ligne [archive]).

 

  • (en) Patrick M. Arnold, S. J., The Reemergence of Fundamentalism in the Catholic Church : Dans: The fundamentalist Phenomenon, sous la dir. de Norman J. Cohen, W. B. Eerdmans Publishing Co., 1990, 172-191 p. (ISBN 0-8028-0447-0)

 

  • Jean Baubérot, Quelques hypothèses introductives : dans Les retours aux écritures. Fondamentalismes présents et passés, sous la dir. de Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec, coll. « Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes num. 99 », 1993, 399 p. (ISBN 90-6831-540-4).

 

  • (en) Kathleen C. Boone, The Bible Tells Them So : The Discourse of Protestant Fundamentalism, State University of New York Press, 1989, 139 p. (ISBN 0-88706-895-2, lire en ligne [archive]).

 

  • Mireille Brisebois et Pierre Guillemette, Introduction aux méthodes historico-critiques, Fides, montréal,1987, 507 p. (ISBN 2762113652, lire en ligne [archive]).

 

  • Luc Chartrand, La Bible au pied de la lettre. Le fondamentalisme questionné, Médiaspaul, 1995, 213 p. (lire en ligne [archive])

 

 

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  • (en) Harriet A. Harris, Protestant Fundamentalism, Christopher A. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4).

 

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  • George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture, Oxford University Press, Oxford, 1980.

 

  • Émile Poulat, Comment lire la Bible, dans Les retours aux Écritures. Fondamentalismes présents et passés, sous la dir. d'Évelyne Patlagean et Main Le Boulluec, Peeters, Louvain et Paris, p. 217-234, 1993.

 

 

  • Anne-Marie Pelletier, « Exégèse moderne et contemporaine », dans: Le grand livre de la théologie, Eyrolles, 2015, 319 p. (ISBN 978-2-212-56026-8).

 

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  • (en) Harriet A. Harris, How Helpful Is the Term ‘Fundamentalism’ : Fundamentalisms, Christopher H. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4).

 

  • Pierre Lathuilière, Le fondamentalisme catholique : Signification et ecclésiologie, Cerf, Paris, 1995, 334 p. (ISBN 2-204-05159-4).

 

  • (en) Susan Rose, Christian Fundamentalism and Education in the United States, vol. 2. Fundamentalisms and Society, The Fundamentalism Project, Chicago, The University of Chicago Press, 1993, 592 p. (ISBN 9780226508818, lire en ligne [archive]).

 

  • Karl Rahner et Karl H. Vorgrimler, Petit dictionnaire de théologie catholique, Éditions du Seuil, 1970, 508 p..

 

  • Jean Stavo-Debauge, Le loup dans la bergerie. Le fondamentalisme chrétien à l'assaut de l'espace public, Labor et Fides, 2012, 178 p..

 

  • Jean-Louis Schlegel, La Loi de Dieu contre la liberté des hommes. Intégrismes et fondamentalismes, Seuil, 2013, 160 p.

 

 

  • (en) David M. Terman, The Fundamentalist Mindset : Psychological Perspectives on Religion, Violence, and History, New-York, Oxford University Press, 2010, 274 p. (lire en ligne [archive]).

 

  • Paul Tillich, La dynamique de la foi, Genève et Québec, LABOR ET FIDES et Presses de l'Université Laval, 2012, 138 p. (ISBN 2830914805, lire en ligne [archive]).

 

  • Paul Tillich, Théologie systématique II : L’être et Dieu, Labor et Fides et Les Presses de l'Université Laval, 2003, 184 p. (ISBN 2-8309-1088-5, lire en ligne [archive]).

 

  • Gérard Siegwalt, Dogmatique pour la catholicité évangélique : L’affirmation de la foi, vol. III, Les Éditions du Cerf, Paris, Éditions Labor et Fides, 2000, 428 p. (ISBN 2-204-05508-5,lire en ligne [archive]), p. 62-76.

 

  • Gérard Siegwalt, Dieu est plus grand que Dieu, Les Éditions du Cerf, Paris, 2012, 304 

 

  • (en) Simon Watson, Richard Dawkins' The God Delusion and Atheist Fundamentalism, Anthropoetics, printemps 2010 

 

  • (en) David Zeidan, Scripture as God's Revealed Standard and Law: A Comparative Study of Islamic and Christian Fundamentalist Approaches to Scripture : Dans: Fundamentalisms, Christophe H. Partridge, 2001, 314 p. (ISBN 1-84227-083-4).

 

 

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03/03/2023

Appel Paroisse Saint Sauveur:

 

 

 

 

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EGLISE EVANGELIQUE LUTHERIENNE

SYNODE DE FRANCE ET DE BELGIQUE

 

 

 

Paroisse Saint Sauveur 105, rue de l'Abbé Groult 75015 Paris

 

 

 

Le Conseil de Paroisse

P. Aoustin, président                        Paris le 24 septembre 1992

 

 

 

Monsieur  le Vicaire,

 

 

 

Monsieur le Vicaire Jean—Pierre Blanchard

55 rue Charles Infroit

944000 Vitry

 

 

Le Conseil de la paroisse du Saint Sauveur à Paris, réuni le 22 septembre 1992, vous adresse un appel afin que vous exerciez le Ministère Pastoral dans cette église.

 

 

Nous vous prions fraternellement de recevoir cette vocation en vous engageant à servir Dieu fidèlement parmi nous par le pur enseignement de sa Parole, les Saintes Ecritures, tel qu'il est exprimé dans les Confessions de Foi de 1 'Eglise Evangélique Luthérienne, pour que cette Eglise soit édifiée "sur le fondement des Apôtres et des Prophètes, Jésus—Christ lui—même étant la pierre de l’ angle" (Eph. 2: 20) .

 

 

Nous vous demandons également de respecter le fonctionnement de 1 'Eglise Evangélique Luthérienne Synode de France et de Belgique ainsi que celui de la paroisse du Saint Sauveur tel qu'il se trouve exposé dans sa Constitution et ses Règlements  intérieurs.

 

 

 

De son côté 1' Eglise du Saint Sauveur s'engage et promet de reconnaître votre ministère aux côtés de celui du Pasteur P. Aoustin, déjà en place, de vivre en paix avec vous et de vous écouter comme le Seigneur le demande dans sa parole.

 

 

De plus, elle s'engage à ce que vous exerciez librement votre éventuelle tâche de Secrétaire Exécutif de la Commission des Ministères .

 

 

Tous les frais occasionnés par les activités paroissiales (desserte, frais de port et de bureau) vous seront remboursés.

 

 

 

En espérant une réponse affirmative à cet appel, nous vous adressons ainsi qu'à Madame Blanchard et aux enfants, nos salutations en Jésus Christ, notre Seigneur.

 

 

  Pour la Conseil de paroisse        Pasteur Pierre Aoustin

 

 

 

PS : Lettre disponible en PDF.

 

 

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