EVANGELISME ET FONDAMENTALISME AU COURS DU XXe SIECLE AUX ETATS-UNIS(2)

 

 

Neal BLOUGH

 

Quand les fondamentalistes insisteront sur l'autorité de l'Ecriture, ils ne penseront pas

 

innover, faire quelque chose de nouveau... Ce qu'on appelle « l'orthodoxie protestante » (réformée et

luthérienne) avait déjà bien travaillé ce sujet au XVIe et au XVIIe siècles.

 

 

Calvin et les confessions de foi réformées... reconnaissent à la Bible les attributs,

 

particulièrement l'infaillibilité, que l'on refusait à l'Eglise. Le luthéranisme eut la même

 

évolution, en sorte que, au XVIIe siècle, la même réponse fut donnée par les docteurs

 

orthodoxes des deux confessions aux questions de la critique commençante(1).

 

 

(On)... affirma l'inspiration par la dictée du Saint-Esprit, dont prophètes et apôtres étaient la

 

main et la « plume », la divinité des points-voyelles et infaillibilité, même formelle de

 

l'Ecriture(2).

 

Les « fondamentalistes » du XIXe et du XXe siècles feront appel à cette orthodoxie

 

protestante qui proclame l'infaillibilité de l'Ecriture.

 

 

Dans le monde catholique, c'est au concile de Vatican I (1870) que l'infaillibilité pontificale

 

sera confirmée. Celle-ci, sous-entendue, proclamée, et parfois contestée depuis des siècles est

 

maintenant officielle. Dans les deux cas, on parle d'infaillibilité, dans les deux cas, elle est soulignée

 

comme réponse à la modernité.

 

 

II. Le fondamentalisme américain

 

 

Aux Etats-Unis, le fondamentalisme fait partie de cette réaction « orthodoxe » face au

 

libéralisme culturel et théologique. C'est un phénomène spécifiquement américain, qui en même

 

temps s'inscrit dans la dynamique que nous venons de décrire. Le fondamentalisme dont nous

 

parlons est un mouvement précis, issu du protestantisme américain, qui réagit à la théologie

 

moderniste.

 

 

Cette dernière commence à avoir une influence importante dans les milieux protestants

 

américains surtout à partir des années 1880. Au cours de plusieurs décennies, cette influence va

 

grandissant au sein de plusieurs dénominations importantes (baptistes du nord, presbytériens). Au

 

début des années 1920, on compte de plus en plus de « modernistes » parmi les pasteurs,

 

professeurs de théologie et responsables de mission.

 

 

Le fondamentalisme est un mouvement précis, issu du protestantisme américain, qui

 

réagit à la théologie moderniste.

 

 

Le terme de « fondamentaliste » lui-même a une double origine précise : (1) la publication

 

d'une série de 12 petits volumes (à partir de 1909, diffusés en trois millions d'exemplaires, intitulés

 

The Fundamentals) dans lesquels l'orthodoxie protestante se trouve défendue et développée face au

 

libéralisme ; (2) la création de la World Christian Fundamentals Association en 1919, qui elle,

 

( 1) E.G. Leonard, Histoire générale du protestantisme, Tome II, l'établissement (1565-1700) (Paris : presses

 

universitaires de France [Edition « Quadrige »], 1988), p. 195.

 

( 2) E.G. Leonard, op. cit., II, p. 195.

 

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

définit en neuf points l'essentiel de la doctrine chrétienne(1). Présidée par W.B. Riley, cette

 

association avait ses racines historiques dans des conférences bibliques interdénominationnelles et a

 

trouvé des sympathisants à la fois dans les petites dénominations revivalistes et dans les grandes

 

Eglises protestantes, chez les Méthodistes, les Baptistes et les Presbytériens.

 

 

Sur le plan théologique, les fondamentalistes veulent revenir aux « fondements » de la foi

 

chrétienne, fondements qui ont été mis en question de manière radicales par une

 

théologie libérale de plus en plus dominante. Ainsi, face à l'élément rationaliste du modernisme, le

 

fondamentalisme met l'accent sur le côté « surnaturel » de la foi chrétienne, (la naissance virginale,

 

la divinité et la résurrection corporelle du Christ), ainsi que sur l'importance de la mort du Christ

 

comme sacrifice expiatoire pour le péché humain. On trouve aussi des éléments importants venant

 

de la théologie calviniste/presbytérienne (de la faculté de Princeton) pour défendre l'inspiration et

 

l'infaillibilité de l'Ecriture, et enfin une eschatologie particulière, prémillénariste et

 

dispensationaliste.

 

 

Ce fondamentalisme (avec la théologie qu'il développe) ne peut donc se comprendre que

 

dans le contexte du protestantisme américain. Il n'est pas né du jour au lendemain, il est héritier des

courants divers et multiformes du protestantisme puritain et revivaliste du XVIIIe et du XIXe siècles

 

américains.

 

 

Le fondamentalisme doit aussi se comprendre dans le contexte  américain du début

du XXe siècle. Nous sommes à la période de la première guerre mondiale et de la révolution russe.

 

L'optimisme politique n'est plus de mise. Pour les chrétiens américains, le militarisme

 

allemand s'expliquait par la pensée moderne, par exemple la philosophie de Nietzsche et la volonté

 

de puissance. L'athéisme marxiste révolutionnaire s'enracinait en Russie et était, bien sûr, vu comme

 

une menace pour la société américaine. La théorie darwinienne de l'évolution était elle aussi athée,

 

et risquait, selon les fondamentalistes, de miner les repères éthiques de la nation.

 

Ce fondamentalisme est héritier des courants divers et multiformes du protestantisme

 

puritain et revivaliste.

 

 

C'est surtout, d'ailleurs, à propos de l'évolution biologique que le fondamentalisme s'est fait

 

connaître. Les fondamentalistes militaient contre l'enseignement de l'évolution dans les écoles

 

publiques. L'épisode le mieux connu s'est déroulé en 1925, dans le Tennessee, où, autour d'un jeune

 

professeur, John Thomas Scopes, la loi interdisant l'enseignement de l'évolution fut mise à

 

l'épreuve. Un grand débat s'est ouvert, dans tous les Etats-Unis, pendant lequel la presse nationale

 

s'est servie du cadre rural et sudiste du procès pour présenter les fondamentalistes comme des

 

rustres et des ignorants. Le procès Scopes a contribué à marquer le mouvement fondamentaliste

 

aux yeux de beaucoup d'Américains.

 

 

III. L'évangélisme américain

 

 

Pour parler des évangéliques américains, nous devrons examiner l'évolution du

 

fondamentalisme. L'évangélisme dont il est question ici est un phénomène post-fondamentaliste.

 

Les chrétiens évangéliques américains sont les descendants et les héritiers du fondamentalisme.

 

( 1) 1. inspiration, inerrance de l'Ecriture, 2. Trinité, 3. naissance virginale et divinité du Christ, 4. chute de l'homme,

 

péché originel, 5. mort expiatoire du Christ pour le salut, 6. résurrection corporelle et ascension du Christ, 7. retour

 

« prémillénaire » du Christ, 8. salut par la foi et nouvelle naissance, 9. jugement dernier.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

L'évangélisme est un phénomène post-fondamentaliste.

 

Le fondamentalisme a trouvé son point culminant dans les années 1925-1930. Il est devenu,

 

ensuite, plutôt conservateur et séparatiste, refusant de collaborer avec ceux qui ne

 

partageaient pas totalement son points de vue bublique.

 

 

De ce fait, vers le milieu de notre siècle, surtout à partir des années 1940, on voit le

 

fondamentalisme se diviser en deux parties. Certaines personnes éprouvaient un malaise devant ce

 

qu'elles considéraient le côté réactionnaire et séparatiste du mouvement. En effet, il s'agit plus d'un

 

changement d'attitude envers l'extérieur que d'un changement de thélologie, certains commençant à

 

souhaiter que l'esprit de rigueur du fondamentalisme soit remplacé par un esprit plus positif et

 

coopératif.

 

 

C'est ainsi qu'une partie des fondamentalistes, tout en gardant l'orthodoxie théologique du

 

mouvement, rejette le séparatisme et commence à se nommer « évangélique » ou « néoévangélique

 

». Billy Graham serait probablement la personne qui représenterait le mieux cette aile

 

nouvelle. D'autres, tels Carl McIntire et Bob Jones, continuent à s'appeler « fondamentalistes » et

 

deviennent encore plus militants qu'auparavant. Pour ceux-là, l'inerrance de l'Ecriture, le

 

séparatisme et le dispensationalisme sont les marques nécessaires du vrai chrétien.

 

En plus de Billy Graham, on cite souvent deux autres noms comme les chefs de file des

 

évangéliques : Carl F.H. Henry et Harold Ockenga.

 

 

Une partie des fondamentalistes rejette le séparatisme.

 

Pour ce dernier, le fondamentalisme a été marqué par une mauvaise attitude (soupçon à

 

l'égard de tous ceux qui ne partageaient pas sa doctrine et sa pratique), par une mauvaise stratégie

 

(le séparatisme qui visait une Eglise totalement pure) et par un manque de résultats et d'influence

dans les domaines théologique et culturel(1). Pour les évangéliques, les fondamentalistes étaient trop

 

anti-intellectuels, refusant un véritable dialogue entre l'Evangile et la culture moderne(2). Certains

 

évangéliques commençaient à prendre leurs distances par rapport au dispensationalisme ou à le

modifier(3).

 

 

Cette nouvelle tendance s'accompagne de la création d'institutions et de publications.

 

- 1942 : National Association of Evangelicals, qui n'a pas voulu se joindre à

 

l'American Council of Christian Churches, formé en 1941 par des fondamentalistes.

 

- 1944 : Youth for Christ (Jeunesse pour Christ)

 

- 1945 : Evangelical Foreign Missions Association

 

- 1947 : Fuller Theological Seminary (dont Ockenga sera le premier président)

 

- 1949 : Evangelical Theological Society

 

- 1950 : World Vision

 

- 1951 : Campus Crusade (Campus pour Christ)

 

- 1956 : Christianity Today (dont Henry sera le premier rédacteur en chef).

 

Autour de ces hommes et de ces institutions s'est créée une certaine identité. Comment la

 

décrire ? C'est à la fois simple et complexe. L'historien Martin Marty disait une fois qu'on peut

 

définir les évangéliques comme ceux qui se reconnaissent en Billy Graham et ses points de vue. Ce

 

( 1) « Evangelicalism », in : Evangelical Dictionary of Theology, Baker (1984), p. 381.

 

( 2) Ibid., p. 382.

 

( 3) « Evangelicalism », in : Mennonite Encyclopedia, v. 5, Herald Press (1990), p. 282.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

même Billy Graham, lui, aurait dit la chose suivante : « l'évangélisme est une grande mosaïque que

 

Dieu est en train de construire, mais si vous me le demandez, j'aurais du mal à donner une définition

de ce qu'il est aujourd'hui(1) ».

 

Martin Marty disait une fois qu'on peut définir les évangéliques comme ceux qui se

 

reconnaissent en Billy Graham.

 

 

marquer comme non lu 

 

Quand les fondamentalistes insisteront sur l'autorité de l'Ecriture, ils ne penseront pas

 

innover, faire quelque chose de nouveau... Ce qu'on appelle « l'orthodoxie protestante » (réformée et

luthérienne) avait déjà bien travaillé ce sujet au XVIe et au XVIIe siècles.

 

 

Calvin et les confessions de foi réformées... reconnaissent à la Bible les attributs,

 

particulièrement l'infaillibilité, que l'on refusait à l'Eglise. Le luthéranisme eut la même

 

évolution, en sorte que, au XVIIe siècle, la même réponse fut donnée par les docteurs

 

orthodoxes des deux confessions aux questions de la critique commençante(1).

 

 

(On)... affirma l'inspiration par la dictée du Saint-Esprit, dont prophètes et apôtres étaient la

 

main et la « plume », la divinité des points-voyelles et infaillibilité, même formelle de

 

l'Ecriture(2).

 

Les « fondamentalistes » du XIXe et du XXe siècles feront appel à cette orthodoxie

 

protestante qui proclame l'infaillibilité de l'Ecriture.

 

 

Dans le monde catholique, c'est au concile de Vatican I (1870) que l'infaillibilité pontificale

 

sera confirmée. Celle-ci, sous-entendue, proclamée, et parfois contestée depuis des siècles est

 

maintenant officielle. Dans les deux cas, on parle d'infaillibilité, dans les deux cas, elle est soulignée

 

comme réponse à la modernité.

 

 

II. Le fondamentalisme américain

 

 

Aux Etats-Unis, le fondamentalisme fait partie de cette réaction « orthodoxe » face au

 

libéralisme culturel et théologique. C'est un phénomène spécifiquement américain, qui en même

 

temps s'inscrit dans la dynamique que nous venons de décrire. Le fondamentalisme dont nous

 

parlons est un mouvement précis, issu du protestantisme américain, qui réagit à la théologie

 

moderniste.

 

 

Cette dernière commence à avoir une influence importante dans les milieux protestants

 

américains surtout à partir des années 1880. Au cours de plusieurs décennies, cette influence va

 

grandissant au sein de plusieurs dénominations importantes (baptistes du nord, presbytériens). Au

 

début des années 1920, on compte de plus en plus de « modernistes » parmi les pasteurs,

 

professeurs de théologie et responsables de mission.

 

 

Le fondamentalisme est un mouvement précis, issu du protestantisme américain, qui

 

réagit à la théologie moderniste.

 

 

Le terme de « fondamentaliste » lui-même a une double origine précise : (1) la publication

 

d'une série de 12 petits volumes (à partir de 1909, diffusés en trois millions d'exemplaires, intitulés

 

The Fundamentals) dans lesquels l'orthodoxie protestante se trouve défendue et développée face au

 

libéralisme ; (2) la création de la World Christian Fundamentals Association en 1919, qui elle,

 

( 1) E.G. Leonard, Histoire générale du protestantisme, Tome II, l'établissement (1565-1700) (Paris : presses

 

universitaires de France [Edition « Quadrige »], 1988), p. 195.

 

( 2) E.G. Leonard, op. cit., II, p. 195.

 

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

définit en neuf points l'essentiel de la doctrine chrétienne(1). Présidée par W.B. Riley, cette

 

association avait ses racines historiques dans des conférences bibliques interdénominationnelles et a

 

trouvé des sympathisants à la fois dans les petites dénominations revivalistes et dans les grandes

 

Eglises protestantes, chez les Méthodistes, les Baptistes et les Presbytériens.

 

 

Sur le plan théologique, les fondamentalistes veulent revenir aux « fondements » de la foi

 

chrétienne, fondements qui ont été mis en question de manière radicales par une

 

théologie libérale de plus en plus dominante. Ainsi, face à l'élément rationaliste du modernisme, le

 

fondamentalisme met l'accent sur le côté « surnaturel » de la foi chrétienne, (la naissance virginale,

 

la divinité et la résurrection corporelle du Christ), ainsi que sur l'importance de la mort du Christ

 

comme sacrifice expiatoire pour le péché humain. On trouve aussi des éléments importants venant

 

de la théologie calviniste/presbytérienne (de la faculté de Princeton) pour défendre l'inspiration et

 

l'infaillibilité de l'Ecriture, et enfin une eschatologie particulière, prémillénariste et

 

dispensationaliste.

 

 

Ce fondamentalisme (avec la théologie qu'il développe) ne peut donc se comprendre que

 

dans le contexte du protestantisme américain. Il n'est pas né du jour au lendemain, il est héritier des

courants divers et multiformes du protestantisme puritain et revivaliste du XVIIIe et du XIXe siècles

 

américains.

 

 

Le fondamentalisme doit aussi se comprendre dans le contexte  américain du début

du XXe siècle. Nous sommes à la période de la première guerre mondiale et de la révolution russe.

 

L'optimisme politique n'est plus de mise. Pour les chrétiens américains, le militarisme

 

allemand s'expliquait par la pensée moderne, par exemple la philosophie de Nietzsche et la volonté

 

de puissance. L'athéisme marxiste révolutionnaire s'enracinait en Russie et était, bien sûr, vu comme

 

une menace pour la société américaine. La théorie darwinienne de l'évolution était elle aussi athée,

 

et risquait, selon les fondamentalistes, de miner les repères éthiques de la nation.

 

Ce fondamentalisme est héritier des courants divers et multiformes du protestantisme

 

puritain et revivaliste.

 

 

C'est surtout, d'ailleurs, à propos de l'évolution biologique que le fondamentalisme s'est fait

 

connaître. Les fondamentalistes militaient contre l'enseignement de l'évolution dans les écoles

 

publiques. L'épisode le mieux connu s'est déroulé en 1925, dans le Tennessee, où, autour d'un jeune

 

professeur, John Thomas Scopes, la loi interdisant l'enseignement de l'évolution fut mise à

 

l'épreuve. Un grand débat s'est ouvert, dans tous les Etats-Unis, pendant lequel la presse nationale

 

s'est servie du cadre rural et sudiste du procès pour présenter les fondamentalistes comme des

 

rustres et des ignorants. Le procès Scopes a contribué à marquer le mouvement fondamentaliste

 

aux yeux de beaucoup d'Américains.

 

 

III. L'évangélisme américain

 

 

Pour parler des évangéliques américains, nous devrons examiner l'évolution du

 

fondamentalisme. L'évangélisme dont il est question ici est un phénomène post-fondamentaliste.

 

Les chrétiens évangéliques américains sont les descendants et les héritiers du fondamentalisme.

 

( 1) 1. inspiration, inerrance de l'Ecriture, 2. Trinité, 3. naissance virginale et divinité du Christ, 4. chute de l'homme,

 

péché originel, 5. mort expiatoire du Christ pour le salut, 6. résurrection corporelle et ascension du Christ, 7. retour

 

« prémillénaire » du Christ, 8. salut par la foi et nouvelle naissance, 9. jugement dernier.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

L'évangélisme est un phénomène post-fondamentaliste.

 

Le fondamentalisme a trouvé son point culminant dans les années 1925-1930. Il est devenu,

 

ensuite, plutôt conservateur et séparatiste, refusant de collaborer avec ceux qui ne

 

partageaient pas totalement son points de vue bublique.

 

 

De ce fait, vers le milieu de notre siècle, surtout à partir des années 1940, on voit le

 

fondamentalisme se diviser en deux parties. Certaines personnes éprouvaient un malaise devant ce

 

qu'elles considéraient le côté réactionnaire et séparatiste du mouvement. En effet, il s'agit plus d'un

 

changement d'attitude envers l'extérieur que d'un changement de thélologie, certains commençant à

 

souhaiter que l'esprit de rigueur du fondamentalisme soit remplacé par un esprit plus positif et

 

coopératif.

 

 

C'est ainsi qu'une partie des fondamentalistes, tout en gardant l'orthodoxie théologique du

 

mouvement, rejette le séparatisme et commence à se nommer « évangélique » ou « néoévangélique

 

». Billy Graham serait probablement la personne qui représenterait le mieux cette aile

 

nouvelle. D'autres, tels Carl McIntire et Bob Jones, continuent à s'appeler « fondamentalistes » et

 

deviennent encore plus militants qu'auparavant. Pour ceux-là, l'inerrance de l'Ecriture, le

 

séparatisme et le dispensationalisme sont les marques nécessaires du vrai chrétien.

 

En plus de Billy Graham, on cite souvent deux autres noms comme les chefs de file des

 

évangéliques : Carl F.H. Henry et Harold Ockenga.

 

 

Une partie des fondamentalistes rejette le séparatisme.

 

Pour ce dernier, le fondamentalisme a été marqué par une mauvaise attitude (soupçon à

 

l'égard de tous ceux qui ne partageaient pas sa doctrine et sa pratique), par une mauvaise stratégie

 

(le séparatisme qui visait une Eglise totalement pure) et par un manque de résultats et d'influence

dans les domaines théologique et culturel(1). Pour les évangéliques, les fondamentalistes étaient trop

 

anti-intellectuels, refusant un véritable dialogue entre l'Evangile et la culture moderne(2). Certains

 

évangéliques commençaient à prendre leurs distances par rapport au dispensationalisme ou à le

modifier(3).

 

 

Cette nouvelle tendance s'accompagne de la création d'institutions et de publications.

 

- 1942 : National Association of Evangelicals, qui n'a pas voulu se joindre à

 

l'American Council of Christian Churches, formé en 1941 par des fondamentalistes.

 

- 1944 : Youth for Christ (Jeunesse pour Christ)

 

- 1945 : Evangelical Foreign Missions Association

 

- 1947 : Fuller Theological Seminary (dont Ockenga sera le premier président)

 

- 1949 : Evangelical Theological Society

 

- 1950 : World Vision

 

- 1951 : Campus Crusade (Campus pour Christ)

 

- 1956 : Christianity Today (dont Henry sera le premier rédacteur en chef).

 

Autour de ces hommes et de ces institutions s'est créée une certaine identité. Comment la

 

décrire ? C'est à la fois simple et complexe. L'historien Martin Marty disait une fois qu'on peut

 

définir les évangéliques comme ceux qui se reconnaissent en Billy Graham et ses points de vue. Ce

 

( 1) « Evangelicalism », in : Evangelical Dictionary of Theology, Baker (1984), p. 381.

 

( 2) Ibid., p. 382.

 

( 3) « Evangelicalism », in : Mennonite Encyclopedia, v. 5, Herald Press (1990), p. 282.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue

 

même Billy Graham, lui, aurait dit la chose suivante : « l'évangélisme est une grande mosaïque que

 

Dieu est en train de construire, mais si vous me le demandez, j'aurais du mal à donner une définition

de ce qu'il est aujourd'hui(1) ».

 

Martin Marty disait une fois qu'on peut définir les évangéliques comme ceux qui se

 

reconnaissent en Billy Graham.

 

 

Zanzibar : église attaquée, pasteur agressé

 

 

 

 

                                                                                                                                                                                      

 

Le 11 janvier dernier, alors que le service religieux venait de s’achever dans l’église de la Pentecostal Evangelism Fellowship of Africa (PEFA) du village de Kisauni, situé de la périphérie de la ville de Zanzibar, une centaine de musulmans, venant de la mosquée proche de l’église, ont investi le lieu. Ils cherchaient l’évêque pentecôtiste résidant Daniel Kwilemba « pour le tuer », hurlèrent-ils, car « ils ne supportaient plus la présence de cette église proche de leur mosquée, et sa nuisance sonore… ». L’évêque n’était pas présent et était remplacé, pour ce service du soir, par le pasteur William Saidi, de la Free Pentecostal Church in Tanzania, venu dans l’île depuis Dar es Salaam (Tanzanie continentale). Le pasteur fut roué de coup, mais les agresseurs prirent la fuite avant l’arrivée de la police qui a, ultérieurement, procédé à l’interpellation de suspects sans doute membres de groupes islamistes radicaux de Zanzibar particulièrement agressifs contre les chrétiens de l’île. Zanzibar, qui bénéficie d’une semi autonomie, compte une large majorité de musulmans (97 %) alors que la Tanzanie continentale est majoritairement chrétienne (54 % de la population, contre 34 % de musulmans).

 

 

- See more at: http://www.christianophobie.fr/breves/zanzibar-eglise-attaquee-pasteur-agresse#sthash.dvv6E56z.dpuf

EVANGELISME ET FONDAMENTALISME AU COURS DU XXe SIECLE AUX ETATS-UNIS(1)

 

 

 

Neal BLOUGH

 

 

Le Français moyen, quand il entend « fondamentalisme », voire « évangélisme », pense

 

« made in U.S.A. ». L'association n'est qu'en partie justifiée. Mais elle l'est en partie, d'où l'intérêt

 

de l'enquête menée par Neal BLOUGH, professeur d'histoire de l'Eglise à la Faculté Evangélique.

Sa compétence d'historien, le recul que lui permettent ses études supérieures et son ministère en Europe

 

 ses convictions mennonites, font de N. BLOUGH un observateur impartial, toujours clair.

 

 

I. Fondamentalisme et évangélisme américains : une manifestation

 

particulière de la confrontation entre le christianisme et la modernité occidentale

 

Comme le titre l'indique, ce sera d'un point de vue historique que nous aborderons le fondamentalisme

 et l'évangélisme américains du XXe siècle. Faire cela dans un contexte français

 

n'est pas «forcément évident », étant donné que le sujet évoque l'univers religieux américain si différent

 

 d'une France influencée à la fois par l'Eglise romaine et plus récemment par une laïcité militante

 

 Dans un ordre chronologique, nous aborderons d'abord le fondamentalisme, ensuite

 

l'évangélisme, pour terminer avec quelques remarques sur le rôle joué par ces mouvements dans la politique américaine.

 

 

 

 

Cependant, avant d'aborder le fondamentalisme américain, il nous semble important de le situer

 

 dans un contexte historique un peu plus large. Aux yeux d'un grand nombre, le fondamentalisme

 

 est surtout un phénomène « américain », et donc difficilement repérable,

 

difficilement compréhensible, par rapport à l'histoire européenne.

 

 

Affirmons tout simplement que le fondamentalisme américain est une manifestation

 

particulière de la rencontre entre le christianisme et la modernité occidentale, modernité qui naît

avec le siècle des Lumières et qui prend de plus en plus forme au XIXe siècle.

 

 

Sous l'influence des Lumières va se développer une lecture biblique, appelée « critique »,

 

qui se fiera aux normes de la raison humaine et mettra en question la fiabilité historique des textes bibliques

 

 

 

 

Le « paradigme libéral » achève le divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne.

 

 

 

 

Des exégètes et théologiens allemands (entre autres), tels Strauss, Wellhausen, et von Harnack

 ... mettent en place ce qu'on peut appeler le « paradigme libéral ». Celui-ci achève le

 

divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne. La critique historique, pensant, au nom

 

 d'une certaine neutralité scientifique, pouvoir reconstruire le passé dans toute son objectivité,

 

ne laisse plus aucun doute sur l'impossibilité de surmonter la différence entre le Jésus historique et le Christ des Ecritures 

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflelexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

Ce développement intellectuel donne lieu à des confrontations théologiques, entre deux courants

 

« orthodoxes » et « libéraux ». On en voit un exemple intéressant dans le monde protestant français

du XIXe siècle, exemple qui aide à situer le sujet que nous abordons.

 

D'abord, il s'agit du développement du « modernisme » ou du « libéralisme » :

 

Au début du XIXe siècle certains pasteurs et cadres laïcs des Eglises protestantes

 

adoptaient, sous une forme plus ou moins atténuée, un semi-rationalisme religieux proche

 

de l'esprit des Lumières et qui s'intéressait peu aux questions dogmatiques(2).

 

A peu près en même temps, un autre courant théologique « orthodoxe » se développe :

 

Un mouvement de Réveil, influencé par la Grande-Bretagne et surtout par la Suisse

 

romande, va reprendre des thèmes issus de la Réforme du XVIe siècle et de l'héritage

 

piétiste : corruption de l'être humain, sacrifice de Jésus-Christ satisfaisant la justice de

 

Dieu, expression de la Parole de Dieu dans les Ecritures, conversion du coeur et nouvelle

 

naissance nécessaires pour chaque être humain, église comme assemblée des croyants(3).

 

Notons maintenant, dans ce contexte français, une démarche qui préfigure le

 

fondamentalisme américain.

 

 

D'abord théologique, le débat entre évangéliques et libéraux devient dans les Eglises

 

réformées de plus en plus ecclésiastique. Les évangéliques (qualifiés par leurs adversaires

 

d'« orthodoxes ») sont scandalisés par la prédication de certains pasteurs ultra-libéraux

 

déclarant en chaire ne pas croire, par exemple, à la résurrection. Voulant imposer un minimum

 

 de croyances fondamentales aux pasteurs, ils font adopter au premier Synode

 

national autorisé (1872) une déclaration de foi...(4).

 

Elle insiste sur la permanence des « grands faits chrétiens » exprimés, notamment, dans le

 

symbole des Apôtres...(5).

 

 

Mais cette confrontation théologique n'est pas du tout limitée au monde protestant. Au XIXe

 

siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité :

 

Au XIXe siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité.

 

En 1864, le pape Pie IX publie un Syllabus, un catalogue en 80 points des erreurs du temps

 

que le successeur de Pierre condamne. Le dernier de ces points, le plus célèbre et le plus commenté

 

 marque, de la façon la plus claire, « le zéro absolu du dialogue » entre l'Eglise et le monde moderne(6)

 

 

 

 

Nous pouvons constater une certaine ressemblance entre les démarches protestante et Catholique

 

( 1) Christoph Theobald, «Les tentatives de réconciliation de la modernité et de la religion dans les théologies

 

catholiques et protestantes », Concilium (1992-244), p. 148.

 

( 2) Jean Bauberot, Le retour des Huguenots, (Paris et Genève : Cerf et Labor et Fides, 1985), p. 22.

 

( 3) Bauberot, op. cit., p. 23.

 

( 4) Bauberot, op. cit., p. 24.

 

( 5) Bauberot, ibid.

 

( 6) Danièle Hervieu-Leger (avec la collaboration de Françoise Champion), Vers un nouveau christianisme ? :

 

Introduction à la sociologie du christianisme occidental (Paris : Cerf, 1987), p. 245.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue catholique

 

 Dans les deux cas, face à la modernité et ses mises en question, ces Eglises font appel aux sources

 

 d'autorité qui fonctionnaient déjà depuis des siècles, qu'il s'agisse de l'Ecriture ou de la papauté.

 

 

 

 

 

"Amener tous les élèves à envisager l'homosexualité"

C'est ce que l'on peut lire sur le portail du gouvernement, dans un document intitulé "Collectif éducation contre les LGBTphobies en milieu scolaire". Extraits des pages 13 et suivantes, consacrées à la formation des jeunes :

Partenariat avec les CDI et les BCD :

 

 

"Les fonds documentaires comportent rarement des ouvrages, notamment en littérature jeunesse, qui seraient susceptibles :

- d'amener tous les élèves à envisager l'homosexualité, la transsexualité, l'homoparentalité et la transparentalité sans les préjugés habituels, et à considérer l'homosexualité comme une sexualité parmi d'autres,

- d'aider les élèves en interrogation sur eux-mêmes à envisager sereinement leur identité et leur orientation sexuelles en les déculpabilisant et en leur permettant de s'accepter.

Le collectif se propose de travailler en partenariat avec l'administration et les associations afin de créer des bibliographies, filmographies, webographies adaptées aux différents niveaux d'enseignement.

 

 

La formation des jeunes

"Elle ne doit pas se limiter à des apprentissages disciplinaires, ni aux seuls moments passés en classe. C'est l'ensemble de la communauté éducative qui doit s'impliquer dans l'éducation à la citoyenneté des élèves. Tous les personnels doivent y contribuer, dans tous les lieux, pour les activités scolaires et péri-scolaires. Aucun établissement, public ou privé sous contrat, ne peut promouvoir une vision réductrice, voire régressive, de l'éducation à la sexualité qui irait à l'encontre des préconisations ministérielles et de la loi.

 

 

 

Les manuels scolaires :

"Les programmes scolaires doivent intégrer une dimension critique quant à la représentation des modèles sexués. Pour cela, les contenus des programmes et des manuels scolaires doivent évoluer pour mieux représenter la société réelle et mieux prendre en compte la diversité des orientations et des identités sexuelles, cette diversité étant pensée comme normale en soi et non plus en référence à l'hétérosexualité."

 

 

Promotion de l’éducation à la sexualité et à la question du genre :

 

 

"De même, il est nécessaire de promouvoir une éducation aux questions de genre qui prenne en compte la diversité : notions de masculin/féminin, de femmes/hommes, relations filles/garçons et égalité des sexes, respect de l'autre et de sa volonté, droit des femmes à disposer de leur corps, la déconstruction des stéréotypes de genre et des rôles sexués, identité et transgressions des normes de genre.
Il est impératif de déconnecter les questions d'identité et celles de l'orientation sexuelle."

Application au niveau primaire :

 

"L'école primaire, un des principaux vecteurs d'intégration sociale, a un rôle déterminant à jouer pour éduquer contre les LGBTphobies, sensibiliser et prévenir, en utilisant différentes entrées dans les apprentissages :
Le questionnement des stéréotypes et des rôles sexués, la déconstruction des représentations

L'éducation à la sexualité et la notion de genre"

 

 

Et que répond le ministre à cela ? Que c'est un mensonge. Vincent Peillon ment comme il respire, encore ce matin dans un entretien à Libération :

 

 

"On assiste à une offensive de milieux extrémistes comme on n’en avait pas connu depuis longtemps contre les valeurs de l’école - la raison, l’égalité, la laïcité… Ce n’est pas la première fois dans l’histoire de l’école." "Que visent ceux qui colportent de telles inepties ? C’est bien l’égalité filles-garçons qui leur pose problème, et derrière, l’égalité elle-même."

 

 

Leur pseudo-égalité n'est que de la propagande en faveur du gender, avec des ouvrages dégradants pour des enfants de primaire, une banalisation de l'homosexualisme, du changement de sexe avec le film Tomboy, ....

 

 

Michel Janva

Gustave II Adolphe de Suède

le roi Gustave II Adolphe
Titre
Roi de Suède
30 octobre 1611 – 16 novembre 1632
Couronnement	12 octobre 1617
Prédécesseur	Charles IX de Suède
Successeur	Christine de Suède
Biographie
Dynastie	Dynastie Vasa
Date de naissance	19 décembre 1594
Lieu de naissance	Stockholm
Date de décès	16 novembre 1632 (à 37 ans)
Lieu de décès	Bataille de Lützen
Père	Charles IX de Suède
Mère	Christine de Holstein-Gottorp
Conjoint	Marie-Éléonore de Brandebourg
Enfants	Christine Augusta Christine de Suède
Rois de Suède

Gustave II Adolphe (Gustav II Adolf) dit « le Grand » ou « le lion du Nord » est un roi de Suède né le 19 décembre 1594 à Stockholm et mort tué lors de la bataille de Lützen le 16 novembre 1632. Ayant accédé au trône de Suède en 1611, il fait de ce pays l'une des grandes puissances européennes grâce à son génie militaire et aux réformes qu'il met en œuvre. Ses victoires pendant la guerre de Trente Ans permettent de maintenir en Europe un équilibre politique et religieux entre catholiques et protestants.

 

Biographie

Il était le fils de Christine de Holstein-Gottorp et de Charles IX de Suède (Karl IX) auquel il succéda en 1611 à l'âge de seize ans. Il prit comme chancelier Axel Oxenstierna, comte de Soedermoere et grand homme d'État, et poursuivit la guerre contre le Danemark jusqu'au traité de Knäred en 1613, et contre la Russie, avec laquelle il signa le traité de Stolbova en 1617, par lequel il se fait céder les provinces d'Ingrie et de Kexholm et prive la Russie de l'accès à la mer Baltique.

Gustave fonda Göteborg et plusieurs petites villes, ainsi que l'Université de Tartu en Estonie. À cette époque, les plus grandes villes en Suède étaient Riga, Stockholm, et Tallinn (Reval). Avec Oxenstierna, il accomplit plusieurs réformes dont la plus importante fut l’établissement de registres paroissiaux afin que le gouvernement puisse taxer et recenser la population de manière plus efficace.

En 1619, Gustave II Adolphe de Suède, créée une société pour l'exploitation de cuivre à Falun qui emploie un millier d'ouvriers, un an après que Guillaume de Bèche ait fondé une société pour la fabrication de canon à Finspang, qui permet à la Suède de multiplier des « canons de cuir », tirés par un seul cheval.

En 1626, il entra en guerre contre la Pologne et livra plusieurs batailles, étant d'ailleurs gravement blessé par une balle à l'épaule le 18 août 1627 près de Tczew. Après plusieurs expéditions victorieuses mais non décisives sur le territoire polonais, il imposa au roi Sigismond III de Pologne la trêve d'Altmark en 1629, par lequel il se fit céder l'essentiel de la Livonie, aidé en cela par Hercule de Charnacé, ambassadeur de France, en échange de territoires et d'avantages économiques. Après la conquête des provinces baltes en 1630, il répondit aux appels des protestants allemands tout en négociant avec la France le traité de Bärwald du 23 janvier 1631, qui lui assura non seulement un soutien politique mais aussi une aide financière importante.

 

Le sarcophage de Gustave Adolphe à l'église de Riddarholmen.

La Suède entra alors dans la guerre de Trente Ans, Gustave-Adolphe débarquant en Poméranie le 6 juillet 1630 et consolidant ses positions pendant plus d'un an. Son armée, bien entraînée et équipée (hakkapélites) balaya les troupes de la Ligue catholique à la bataille de Breitenfeld, le 17 septembre 1631, et descendit jusqu'au Danube, semant partout ruine et désolation, malgré les recommandations de Gustave-Adolphe qui se voulait clément et magnanime. En mars 1632, il envahit la Bavière et battit une nouvelle fois les catholiques lors de la bataille de Rain am Lech, s'emparant de Munich suite à cette victoire. Voulant assurer la sauvegarde des états protestants en Allemagne, il chercha à obtenir une nouvelle victoire décisive mais fut repoussé à Alte Veste par Albert de Wallenstein. Gustave-Adolphe fut tué le 16 novembre 1632 au cours de la bataille, victorieuse, de Lützen en menant une charge de cavalerie qui le sépara du gros de ses troupes à cause du dense brouillard qui couvrait le champ de bataille.

Axel Oxenstierne occupa le poste de régent du royaume durant la minorité de la jeune reine Christine, fille de Gustave-Adolphe, et décide de poursuivre l'engagement de la Suède dans la guerre de Trente Ans jusqu'à la signature des traités de Westphalie en 1648 qui consacrent la Suède comme une grande puissance européenne. Ce grand roi à la carrière si courte poursuivit l'œuvre de Gustave I^er de Suède (Gustav Vasa) et de son père. Ses restes sont conservés à l'église de Riddarholmen, à Stockholm. Le 6 novembre est célébré en Suède comme une fête en l'honneur de Gustave-Adolphe et des pâtisseries spéciales à l'effigie du roi, en chocolat ou en massepain, sont vendues à cette occasion.