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Den Lutherske Bekjennelseskirke, l'église confessionnelle luthérienne en Norvège, a vu le jour en 1978. Un groupe de croyants était de plus en plus troublé par la situation dans leur église nationale, luthérienne de nom, une église populaire qui tolérait les enseignements et pratiques non bibliques. Combien de temps pourraient-ils rester membres là-bas? Que devraient-ils faire?Où pourraient-ils aller? L'aide provenait du pays voisin, la Suède, où une église confessionnelle luthérienne avait été fondée en 1974. Grâce à l'Institut Biblique pour la recherche biblique et à son directeur, le Dr Seth Erlandsson, les Norvégiens furent grandement renforcés. Ils ont reçu une instruction solide dans de nombreuses vérités bibliques importantes, telles que la doctrine de la justification par la seule grâce, et les principes de la communion ecclésiale.
Deux nouvelles congrégations ont été fondées à Avaldsnes et Stavanger sur la côte sud-ouest de la Norvège. Dès le début, ils étaient membres de l'Église confessionnelle luthérienne centrée en Suède (qui avait également des membres en Finlande). Cependant, depuis 2009, les congrégations norvégiennes ont été organisées en tant qu'organe indépendant de l'église norvégienne tout en maintenant des liens étroits avec les églises sœurs en Suède et en Finlande.
Les membres de l'Église confessionnelle luthérienne de Norvège se réunissent régulièrement pour des services religieux, des études bibliques pour jeunes et moins jeunes, des cours de confirmation et des chants de choeur. Dans tout ce que nous faisons, nous voulons nous concentrer sur l'Évangile de Jésus-Christ et le salut qu'il a gagné pour tous les peuples. Nous invitons tout le monde à venir entendre le merveilleux message de Dieu, qui nous a été donné par son mot verbalement inspiré, inerrant et autoritaire. L'église publie son propre magazine, Bibel og Bekjennelse (Bible et Confession), qui est également lu par de nombreux non-membres, ainsi que d'autres documents imprimés, des livres et des brochures en langue norvégienne.
Offrant un forum aux luthériens confessionnels du monde entier, la Conférence confessionnelle évangélique luthérienne (CELC) - composée de trente-deux Églises membres dans le monde entier - se réunit lors des réunions triennales pour encourager, fraterniser, étudier, coopérer dans des projets et une voix unifiée au niveau international. Le groupe s'est réuni à Grimma, en Allemagne, pour la neuvième convention triennale en 2017. Nous souhaitons la bienvenue à tous ceux qui souhaitent en savoir plus sur l'héritage biblique de la Réforme luthérienne.
Les membres de la CELC fournissent des essais théologiques et doctrinaux qui clarifient davantage les problèmes rencontrés par les églises luthériennes confessionnelles et orthodoxes de notre temps. Le Révérend Gaylin Schmeling, président de la CELC, a déclaré: «Dans une ère d'incertitude, le CELC pointe continuellement vers le Christ Jésus, qui est le chemin, la vérité et la vie, l'unique voie vers le paradis. Ce n'est que par Lui que l'on peut trouver le réconfort et la signification dans cette vie et le certain espoir de la vie éternelle au-delà de la tombe. Ce trésor est présent dans la Parole inerrante et les saints Sacrements. "
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Cyrus Ingerson Scofield (19 août 1843 - 24 juillet 1921) était un théologien, un ministre et un écrivain américain dont la Bible annotée la plus vendue popularisait le futurisme et le dispensationalisme chez les chrétiens fondamentalistes .
Cyrus Scofield est né dans le canton de Clinton, comté de Lenawee, Michigan , le septième et dernier enfant d'Elias et Abigail Goodrich Scofield. Les ancêtres d'Elias Scofield étaient d'origine anglaise et puritaine, mais la famille était nominalement épiscopalienne . Abigail Scofield est mort trois mois après la naissance de Cyrus, et son père s'est remarié à deux reprises pendant la minorité de Cyrus. [1] Les détails de son éducation précoce sont inconnus, mais il n'y a aucune raison de douter de son témoignage ultérieur qu'il était un lecteur enthousiaste et qu'il avait étudié Shakespeare et Homer. [2]
En 1861, Scofield vivait avec des parents au Liban, au Tennessee . Au début de la guerre civile américaine , Scofield, âgé de 17 ans, s'est enrôlé comme soldat dans le 7e régiment d'infanterie du Tennessee, le CSA , et son régiment a combattu à Cheat Mountain , Seven Pines et Antietam . En 1862, après avoir passé un mois à l' hôpital Chimborazo de Richmond , Scofield a réussi à obtenir une libération. [3] Scofield est ensuite retourné au Liban et a été enrôlé de nouveau dans le service confédéré. Commandé à McMinnville, au Tennessee , Scofield a déserté et s'est échappé derrière les lignes Union à Bowling Green, Kentucky . [4] Après avoir prêté le serment d'allégeance de l'Union, Scofield a été autorisé à passer en toute sécurité à St. Louis, Missouri , où il s'est installé. [5]
En 1866, il épousa Léontine LeBeau Cerrè, membre d'une importante famille catholique française à Saint-Louis. [6] Scofield a fait son apprentissage dans le cabinet juridique de son beau-frère et a ensuite travaillé dans le bureau de l'évaluateur de St. Louis avant de déménager à Atchison, au Kansas à la fin de 1869. En 1871, Scofield a été élu à la Chambre des représentants du Kansas. d'Atchison pendant un an, puis du comté de Nemaha pour une seconde. En 1873, il travailla pour l'élection de John J. Ingalls comme sénateur du Kansas, et quand Ingalls a gagné, le nouveau sénateur a nommé Scofield procureur de district américain pour le Kansas - à 29 ans, le plus jeune dans le pays. [7] Néanmoins, la même année, Scofield fut obligé de démissionner "sous le coup d'un scandale" en raison de transactions financières douteuses, acceptant des pots-de-vin de la part de compagnies ferroviaires, volant des contributions politiques à Ingalls, . [8] Il est possible que Scofield ait été emprisonné pour des accusations de falsification, bien qu'il n'y ait aucune preuve existante dans les archives publiques. [9]
Peut-être en partie à cause de sa consommation excessive d'alcool, [10] Scofield a abandonné sa femme et ses deux filles pendant cette période. [11] Leontine Cerrè Scofield l'a divorcé pour des raisons de désertion en 1883, et la même année Scofield a épousé Hettie Hall von Wartz, avec qui il a finalement eu un fils. [12]
Selon Scofield, il a été converti au christianisme évangélique par le témoignage d'une connaissance d'avocat. [13] Certainement vers la fin de l'automne de 1879, Scofield aidait dans la campagne de St. Louis conduite par Dwight L. Moody , et il a été le secrétaire du YMCA de St Louis. De manière significative, Scofield est passé sous le mentorat de James H. Brookes , pasteur de l'église presbytérienne de Walnut Street, St. Louis, un pré-millénariste éminent dispensationaliste . [14]
En octobre 1883, Scofield fut ordonné ministre congrégationaliste - alors que son divorce était en cours mais pas encore définitif - et il accepta le pastorat de la petite église missionnaire fondée par cette dénomination, qui devint la première église congrégationaliste de Dallas, Texas (maintenant Scofield Memorial Église ). [15] L'église est passée de quatorze à plus de cinq cents membres avant sa démission en 1895. En 1895, Scofield a été appelé comme pasteur de l'église de Moody's, l'église congrégationaliste trinitaire d' East Northfield, Massachusetts , et il a aussi tenté avec succès prendre en charge Moody's Northfield Bible Training School. [16]
En 1888, Scofield assista à la Conférence biblique de Niagara, où il rencontra le missionnaire pionnier en Chine, Hudson Taylor . L'approche de Taylor aux missions chrétiennes a influencé Scofield pour fonder la Mission d'Amérique centrale en 1890 (maintenant Camino Global ). [17] Scofield a également servi de surintendant de l'American Home Missionary Society du Texas et de la Louisiane; En 1890, il aida à fonder Lake Charles College (1890-1903) à Lake Charles, en Louisiane.
En tant qu'auteur de la brochure «Divisant correctement la Parole de Vérité» (1888), Scofield devint rapidement un chef de file dans le prémillénarisme dispensationaliste , un précurseur du fondamentalisme chrétien du XXe siècle. [18] Bien que, en théorie, Scofield soit retourné à son pastorat de Dallas en 1903, sa Bible de référence projetée a consommé une grande partie de son énergie, et pour la plupart du temps avant sa publication, il était malade ou en Europe. Lorsque la Scofield Reference Bible fut publiée en 1909, elle devint rapidement la déclaration la plus influente sur le prémillénarisme dispensationaliste, et la popularité de Scofield en tant que conférencier de la Bible augmenta au fur et à mesure que sa santé déclinait. Les redevances provenant du travail étaient substantielles, et Scofield détenait des biens immobiliers à Dallas, Ashuelot, New Hampshire et Douglaston, Long Island . Scofield a également rejoint le prestigieux Club Lotos . [19]
Scofield quitta l'Église congrégationaliste en voie de libéralisation pour devenir un presbytérien du Sud et s'installa dans la région de New York où il dirigea un institut de correspondance et de laïcs, la New York Night School de la Bible. En 1914, il a fondé l'école Philadelphia de la Bible à Philadelphie , en Pennsylvanie (maintenant l' université de Cairn ).
Au début des années 1890, Scofield commença à se nommer Rev. CI Scofield, DD; mais il n'y a aucun dossier existant d'aucune institution académique lui ayant accordé le titre honorifique de docteur en théologie . [20] La deuxième épouse de Scofield s'est avérée un compagnon fidèle et un assistant d'édition, mais ses relations avec ses enfants étaient au mieux éloignées. [21] Scofield est mort à sa maison sur Long Island en 1921. [22]
Le cours d'étude biblique par correspondance de Scofield fut la base de sa Bible de référence , une Bible d'étude annotée et largement diffusée, publiée pour la première fois en 1909 par Oxford University Press . [23] Les notes de Scofield enseignent le futurisme et le dispensationalisme , une théologie qui fut systématisée au début du XIXe siècle par le pasteur anglo-irlandais John Nelson Darby , qui comme Scofield avait également été formé en tant qu'avocat. [24] Le dispensationalisme met l'accent sur les distinctions entre l'Église du Nouveau Testament et l'ancien Israël de l'Ancien Testament. Scofield a cru qu'entre la création et le jugement final il y a sept époques distinctes de la relation de Dieu avec l'homme et que ces époques sont un cadre autour duquel le message de la Bible peut être expliqué. C'est en grande partie grâce à l'influence des notes de Scofield que le prémillénarisme dispensationaliste devint influent parmi les chrétiens fondamentalistes aux États-Unis, et ces notes devinrent une source importante pour les écrivains religieux populaires tels que Hal Lindsey .
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Le luthéranisme est la branche du protestantisme qui suit généralement les enseignements de la 16e siècle réformateur Martin Luther. Le mouvement luthérien diffusé après 1517 de la Saxe par de nombreux autres territoires allemands en Scandinavie. Au 18ème siècle, elle s'était propagée à l'Amérique et, par la suite, dans de nombreux pays du monde, et il est arrivé à nombre de plus de 70 millions d'adhérents. En tant que tel, il se vante d'être le plus important non catholique romaine corps dans l'église chrétienne occidentale.
Le luthéranisme est apparu en Europe après un siècle d'agitations réformistes en Italie en vertu de Jérôme Savonarole, en Bohême sous Jean Huss, et en Angleterre sous le Lollards. L'expérience personnelle du moine Luther troublée a donné forme à de nombreuses impulsions d'origine de la Réforme protestante et les couleurs luthéranisme au présent. Comme beaucoup de gens de conscience à son époque, Luther a été perturbée par l'immoralité et la corruption dans l'église catholique romaine, mais il se concentre plus sur la réforme de ce qu'il croyait être l'enseignement de corruption. Après avoir vécu ce qu'il croyait être l'effervescence de la Grâce, il a proclamé un message de la promesse divine et a dénoncé le bien-fondé de l'homme par qui, craignait-il, la plupart des catholiques croyaient gagner la faveur de Dieu.
Luthéranisme devint bientôt plus de l'expérience de Luther, mais il n'a jamais dévié de son thème que les gens sont fabriqués avec sola gratia Dieu et sola fide - est, que par la volonté divine de l'initiative de la grâce comme étant reçues par Dieu don de la foi. Que fait Luther suis tombé sur ses découvertes en lisant la Bible, il aimait aussi à ajouter à sa devise de la sola scriptura exhortation, ce qui signifie que les luthérienssont à utiliser la Bible comme la seule sourceet la norme de leurs enseignements.
Le mouvement a gagné en popularité rapidement luthérienne en Allemagne à un moment de la montée du nationalisme chez les personnes qui n'appréciaient pas l'envoi de leurs richesses à Rome. Les luthériens début ont été fortement basée dans les universités et ont utilisé leur apprendre à propager la foi parmi une communauté internationale de chercheurs. En 1530, ils ont été la formulation de leurs propres aveux de la foi et agir de façon indépendante au milieu des parties non la réforme luthérienne qui ont proliféré dans la plupart d'Europe du Nord. En 1580 et au cours du siècle prochain, ces aveux est devenue de plus en plus rigides expressions scolaire, visant à définir l'église sur le plan formel. Depuis, le luthéranisme a été connue comme une église et même dogmatique doctrinale.
Luthéranisme n'a pas et ne pouvait vivre que par l'enseignement de ses professeurs. Dans la fin du 17e siècle un côté plus doux, qui est né de la piété de Luther, est apparu sous la forme d'un mouvement appelé le piétisme. Nominalement orthodoxes dans la croyance et la pratique, les piétistes souligné lecture de la Bible, des cercles de prière et de dévotion, et les œuvres de l'amour. Ce piétisme était un peu instable, dans son déclassement de la doctrine qu'il a aidé à préparer les luthériens à l'âge des Lumières, quand de nombreux dirigeants et certains fidèles se tourna vers le rationalisme. Par la suite, la théologie sous l'influence luthérienne a souvent pris un caractère radical, en particulier en Allemagne. En conséquence, il ya souvent un écart considérable entre les expressions intellectuelles du luthéranisme et de la liturgie et la prédication de ses congrégations.
Dès le début, le luthéranisme devait se battre avec le problème de sa relation avec les autorités civiles. Bien que Luther était un rebelle contre l'enseignement du pape, il était docile sur la réforme de l'ordre civil et rejeté révoltes radical par les paysans (Guerre des paysans). Craignant l'anarchie plus de l'autoritarisme, les luthériens gravitaient aux enseignements bibliques qui a souligné l'autorité de l'Etat plus de la liberté civile des citoyens. La plupart d'entre eux se sont contentés de ne pas séparer l'Eglise et l'Etat, et dans la paix d'Augsbourg (1555) a approuvé le principe selon lequel la règle déterminée la foi des gouvernés. Plus tard, les luthériens ont accueilli avec enthousiasme gouvernement républicain et démocratique que les applications du principe que Dieu est actif de différentes manières par les deux royaumes de l'autorité civile et ecclésiastique. Beaucoup de luthériens allemands étaient silencieux ou une coopérative, cependant, lorsque le régime nazi a pris de l'Église; que l'Église confessante, dirigé par Martin Niemöller, opposé au régime pure et simple.
Les luthériens ont été plus prêt que beaucoup d'autres chrétiens pour voir la permanence du mal dans les pouvoirs de la création et tombé monde, qui est, le monde sous l'influence du péché. Par conséquent, ils ont mis beaucoup d'énergie dans les œuvres de bien-être et de la charité - dans des orphelinats, des hôpitaux, et les mouvements de diaconesses »- que dans les régimes sociaux pour transformer le monde.
En Europe, la plupart des Églises luthériennes sont épiscopale, qui est, gouvernée par des évêques, et les églises de Danemark, la Finlande, l'Islande, la Norvège et la Suède sont établis. En Amérique du Nord et ailleurs luthériens préfèrent les formes de la congrégation et synodale de gouvernement, dans lequel les Eglises locales relier à des fins communes. Aux États-Unis, les luthériens se sont unis dans trois organes principaux: l'Eglise luthérienne d'Amérique (adhésion, 2,9 millions), l'Église luthérienne - Synode du Missouri (2,6 millions), et l'Église luthérienne d'Amérique (2,3 millions). L'Eglise luthérienne d'Amérique, l'Église luthérienne d'Amérique, et un troisième groupe, l'Association des Eglises évangélique luthérienne, unis en 1987 pour former l'Eglise évangélique luthérienne d'Amérique.
Le luthéranisme est généralement favorable au mouvement œcuménique, et à quelques exceptions près, les églises luthériennes ont participé à des rassemblements à travers le monde des chrétiens à travers les frontières confessionnelles et confessionnelles. Luthériens se considèrent à la fois évangélique et catholique parce qu'ils ont des points communs avec les églises protestantes d'autres d'une part, et avec orthodoxe, catholique romaine, anglicane et les chrétiens de l'autre.Dans l'âge œcuménique, cependant, ils ont gardé une identité distincte même par leur fidélité à l'enseignement général du luthéranisme 16ème siècle.
Martin E Marty
Bibliographie
Bachmann et M /, Eglises luthériennes dans le Monde:. Manuel (1989); Bergendoff C, L'Eglise de la Réforme luthérienne (1967); Lueker E, éd, Cyclopedia luthérienne (1987).
11:34 Publié dans Apolégétique | Lien permanent | Commentaires (0)
Malgré la perte de ma foi, je ne crois pas qu’il me faille oublier les bonnes leçons que son enseignement m’a données. Je subodore que je ne dois pas être le seul à faire cette confession.
Bien que je me situe loin des choses de l’Église, je garde l’idée que la civilisation française est le produit de deux mille ans d’une histoire établie sur les valeurs dont la chrétienté l’a dotée.
Sans doute ne suis-je pas, non plus, solitaire dans cette proclamation.
Cela est aussi évident que chacun de nos villages est construit autour d’une église. Cette conviction conceptuelle me laisse croire que « charité bien ordonnée commence par soi-même ».
Cela est une idée chère aux chrétiens qui devrait l’être à tous.
Elle ne signifie pas que, si une douceur devait subsister, celle-ci devrait être accordée, par priorité, à la faveur de mon palais, mais, simple et pragmatique, que pour bien aimer (bien aider) les autres, il faut commencer par s’aimer soi-même. Il me paraît que cette vérité est, lentement, remplacée par l’amour de l’autre au détriment de soi. Il n’est que de considérer les excès qui touchent à l’accueil des immigrants et les conséquences néfastes de cet afflux massif.
Ce déterminisme souligne l’action irréfléchie des « politiques » répondant à l’inspiration confuse de certains, à moins qu’il ne s’agisse, plus pernicieusement, du contraire.
Cette méprise est à droite : Alain Juppé assure que l’immigration serait une chance pour notre pays (marquant un changement avec les idées qui furent les siennes). Elle est à gauche : François Hollande veut attribuer le droit de vote aux étrangers.
Chacun sait bien que « quand il y en a pour 2, il ne peut y en avoir pour 10 », donc, « quand il n’y en a pas assez pour 60 millions, il ne saurait y en avoir suffisamment pour 200.000 de plus chaque année ». Cela paraît juste évident, faut-il encore le dire et en tenir compte.
Il est insoutenable de s’obliger à des artifices grossiers pour faciliter ce changement. L’appel répété à la laïcité n’a pour but que de mettre sur un plan d’égalité les pratiques ici millénaires et celles d’une croyance venue d’ailleurs où la réciprocité est bannie. Notre comportement accort reçoit-il l’effet d’une reconnaissance ? La conduite des minorités visibles exogènes répond sans ambiguïté : Non.
La posture suicidaire de nos compatriotes, au regard de ce problème, provient d’une volonté de repentance, elle-même d’un sentiment de culpabilité, injuste. Que se reproche-t-on qui nous oblige à tant d’abnégation et d’oubli de soi ?
Il y a la colonisation, dont nulle démonstration n’a apporté la preuve de l’unicité supposée du préjudice comparé aux multiples apports.
Il y a la pratique esclavagiste qui n’est ni notre invention, ni notre apanage, tellement partagée.
Il y a l’Holocauste, le crime nazi dont il serait inique d’étendre l’opprobre sur tous.
Ainsi, devons-nous baisser la tête et renier ce que nous sommes ? Ce fatalisme prétendrait nous priver de notre identité et fouler nos valeurs ?
08:44 Publié dans Apolégétique | Lien permanent | Commentaires (0)
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À la fin du XVIe siècle, une orthodoxie luthérienne est mise en place sous l'impulsion de Jean Marbach qui succède à Bucer ; elle est exprimée dans la Formule de Concorde de 1577.
SOMMAIRE:
Le second souffle
À partir du milieu du siècle, les changements ont lieu à deux niveaux :
· dans le domaine politique : les nouveaux dirigeants sont plus souvent issus de l’aristocratie, davantage portée vers le luthéranisme, · dans le monde religieux : les prédicateurs cherchent avant tout à unifier l’Église et à en consolider la doctrine.
La Paix d’Augsbourg (1555) et les évolutions liées à l’Interim
La paix d’Augsbourg, en 1555, consacre la division entre protestants et catholiques du saint-Empire (1555) selon la formule : cujus regio, ejus religio
Cujus regio, ejus religio
Après 6 mois de négociations, la paix fut définitivement signée le 25 septembre 1555 et le texte en 22 articles organisait la coexistence du catholicisme et de la confession d’Augsbourg, à l’exclusion de toute autre confession. (…)
Les sujets des États de l’empire, c'est-à-dire les particuliers, mais aussi les seigneurs qui ne sont pas des vassaux directs et par conséquent ne jouissent pas de l’immédiateté d’empire doivent se soumettre à la décision de leur prince. C’est le sens de la mystérieuse formule cujus regio, ejus religio, qui ne se trouve pas dans le texte de la paix d’Augsbourg, mais fut inventée en 1599 par un juriste luthérien. Toute fois si, en conscience, les sujets n’acceptent pas ce choix, l’article 11 prévoit que le prince ne doit pas utiliser la violence pour les convertir, mais doit les laisser émigrer dans un territoire où on pratique leur religion : il est possible d’emporter leurs biens. C’est ce que les juristes appelleront plus tard le beneficium emigrationis.
À chacun la religion de son gouvernement
Afin d’apporter la paix dans le Saint Empire de la nation germanique entre Sa majesté impériale et les Electeurs, Princes et états, que ni sa Majesté ni les Electeurs, Princes, etc. ne fassent de violence ou de mal à aucun des sujets de l’empire à cause de la Confession d’Augsbourg, mais qu’on les laisse jouir en paix de leurs croyances religieuses, liturgies et cérémonies aussi bien que de leurs propriétés et autres droits et privilèges. Ainsi une complète paix religieuse pourra être obtenue par le seul moyen qui soit chrétien : l’amitié, ou bien sous la menace de la punition du ban impérial.
De la même manière, les Etats qui adoptent la confession d’Augsbourg permettront à tous les Etats qui restent attachés à l’ancienne religion de vivre dans une paix complète en jouissant de leurs propriétés, droits et privilèges. (…)
Au cas où nos sujets, qu’ils appartiennent soit à l’ancienne religion, soit à la Confession d’Augsbourg, voudraient quitter leur foyer, avec leurs femmes et leurs enfants, pour s’installer dans un autre lieu, ils ne seront pas empêchés de vendre leurs propriétés pourvu qu’ils aient effectué le juste paiement des taxes locales.
L’expansion du protestantisme elle-même a été être freinée pour plusieurs raisons :
· Les progrès de la Réforme catholique, · L’expansion du calvinisme, · L’affaiblissement du luthéranisme après la mort de Luther en 1546.
Dans ce contexte, l’effort des prédicateurs strasbourgeois va surtout porter sur la réalisation d’une discipline ecclésiastique efficace et cela, tout en maintenant les spécificités du luthérianisme strasbourgeois.
Et de fait, face à l’opposition tant des prédicateurs que d’une majorité de la population, le culte catholique cesse en 1559 (trop de tumulte pendant les messes), ce qui met fin à l’Interim. En 1561 la cathédrale est rendue au culte protestant, tout comme d’autres lieux de culte dans les années qui suivent.
Les livres aussi alimentent le combat, tel le traité de Marbach de 1571 Des miracles et des signes miraculeux , ou l’ouvrage de Jean Fischart, der Nachtrab.
De 1559 à 1598
La période qui va de la fin de l’Interim à celle de l’Ordonnance ecclésiastique est caractérisée par : · L’encadrement des fidèles par un corps pastoral uni sous l’autorité de Marbach, avec des inspections de paroisses, des réunions régulières du convent des pasteurs, · L’encadrement aussi des étudiants qui se préparent au pastorat, · L’unification des cérémonies liturgiques, · La discipline.
L’Ordonnance ecclésiastique de 1598
La formule de Concorde Pour Marbach, qui dirige l’Église de Strasbourg à la suite de Bucer et jusqu’en 1581, il est essentiel d’organiser une discipline ecclésiastique.
Il reprend les visites pastorales des campagnes qui existaient à partir de 1534 et propose aussi une inspection des paroisses urbaines. Le but est de vérifier l’uniformité de la doctrine, des institutions, de la discipline ecclésiastique, malgré les réticences de certains.
Parallèlement, le Magistrat confirme s’en tenir à la Confession d’Augsbourg et à la Concorde de Wittenberg (1563).
En 1577 se pose alors la question d’une formule de Concorde qui unifierait le camp luthérien. Le Magistrat est divisé sur la question et le Convent, quant à lui, décide alors de condamner les réformés (ou calvinistes), ce qui représente une réelle rupture avec un certain passé de Strasbourg et qui est à l’origine de conflits
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