Iran :

Don en l/ DefensL’Obs en acti

• Lettre quotidienne

 

 

 

 

 

 

 

 Un pasteur emprisonnné passé à tabac dans sa cellule

                                                                                                                                                           

 

 

 

 

 

 

 

Le pasteur Behnam Irani, responsable de la congrégation de la ville de Karaj de la Church of Iran, a été arrêté en 2006 puis condamné en 2011 à six ans d’emprisonnement par un tribunal iranien pour « actes contre l’État » et « actes contre l’ordre », des “crimes” jugés parfaitement fantaisistes par ses avocats. Voici deux semaines, sa cellule a été perquisitionnée : la Bible et des livres de littérature chrétienne dont on lui avait autorisé la possession en prison, ont été confisqués pour des raisons qu’on ne lui a pas précisées… Sans qu’on lui en fournisse davantage d’explications, il a été convoqué devant le juge Mohammad Yari, président de la 6^ème chambre du Tribunal révolutionnaire le 7 septembre à 6 h 30 du matin. Comme cette convocation était irrégulière et contraire à la procédure judiciaire, le pasteur Behnam Irani a refusé d’y déférer et a écrit une lettre de protestation au juge. À 9 h du matin, des agents du VEVAK (acronyme de Vezārat-e Ettelā’at va Amniat-e Keshvar, ministère des Renseignements et de la Sécurité) ont fait irruption dans la cellule du pasteur, l’ont passé à tabac, l’ont mené de force devant le juge Yari, puis ils l’ont transféré dans un autre lieu de détention dont on ignore la localisation…

 

 

 

Source : Assist News Service

 

 

- See more at: http://www.christianophobie.fr/breves/iran-un-pasteur-emprionnne-passe-a-tabac-dans-sa-cellule#sthash.cZw78Ck8.dpuf

 

Communiqué

 

 

Comme vous devez l’avoir constaté en voyant le nouveau bandeau de notre blog, Identité Luthérienne a fait le choix de se rattacher à un synode américain. Certains nous en ont demandé les raisons : « N’y a-t-il pas de synodes valable en France ? ».

 

 

Pour répondre à cette question, je vais citer Georges Sorel(1), répondant à Daniel Halèvy dans sa célèbre préface des «  Réflexions sur la violence »,que,  contrairement  aux affirmations de celui-ci, le protestantisme n’est pas un christianisme  relâché, il l’est devenu par souci de respectabilité.

 

 

Force est de constater qu’à l’heure actuelle, tant en France qu’en Europe, plus personne n’ose assumer l’intégralité de l’héritage de la Réforme. Il n’y a plus guère qu'aux USA, que brille dans sa pureté  un fidèle héritage ; de tous ces synodes la CLC est celui qui est le plus proche des origines de la Réformation.

 

 

                                           Pasteur Blanchard , président aumônier d’Identité Luthérienne

 

 

PS: Jean-Pierre Blanchard: Aux sources du national populisme: Maurice Barrès Georges

Sorel ; L'Aencre 1998.

 

 

 

 

Photo de gauche à droite:

Un paroissien, pasteurs: Koenig, Blanchard, , Gutshe,

 

 

Centrafrique :

 

 

 

 

  incendie criminel d’une église évangélique à Bangui

 

                                                                             

 

La présence de l’armée français ne prévient semble-t-il pas les exactions contre les chrétiens dans la capitale centrafricaine…

 

L’Église évangélique des Frères du quartier “Gbaya Dombia” dans 3^ème arrondissement de Bangui, a été incendiée par des personnes non identifiées vers 21 h dans la nuit du mardi 8 juillet. En matinée, le feu n’était pas encore éteint. Des soldats français de l’opération Sangaris sont descendus sur le lieu avec les responsables de cette église pour constater le drame. Selon les responsables de cette église, il s’agit d’un acte criminel, orchestré par des ennemis de la paix et de la cohésion sociale. « Il s’agit d’un manque du respect envers les lieux du culte », a qualifié l’un d’entre eux, joint par le RJDH [Réseau des Journalistes pour les Droits de l’Homme en R.C.A.]. Le pasteur responsable de cette église, Marc Kaparang, visiblement en colère, accuse de jeunes musulmans d’avoir orchestré l’incendie de son église. « Le constat est amer. Ce secteur a été abandonné depuis plus de trois mois. Il est sous contrôle de nos frères musulmans depuis le 5 décembre 2013, date du début des hostilités dans la ville de Bangui. Ce sont des jeunes musulmans qui ont commis cet acte », a déclaré le pasteur Marc Kaparang. « Nous nous sommes rendus sur les lieux de l’incendie grâce à l’appui de la MISCA et de Sangaris. Quelques interrogations de nos frères musulmans par ces forces internationales nous ont permis de comprendre qu’il y a un flou dans leurs réponses. Ce qui nous fait croire que ce sont eux les auteurs de ces actes », a expliqué le pasteur Marc Kaparang. Rejetant toutes les accusations portées contres les musulmans du secteur, le maire du 3^ème arrondissement, Atahirou Balla Dodo, a indiqué lorsque joint par le RJDH que « les musulmans protègent les églises du 3^ème arrondissement depuis les évènements du 5 décembre. C’est n’est pas aujourd’hui qu’ils vont changer de position, alors que allons vers la réconciliation. » Le maire oriente les soupçons sur deux jeunes hommes et une jeune fille, venus de l’extérieur du quartier, qui auraient mis le feu à cet édifice religieux. « Mes jeunes (musulmans NDLR) m’ont raconté que ces gens sont venus avec un bidon d’essence. Ils ont tiré en l’air pour intimider les habitants, avant de mettre le feu sur l’église et de disparaitre sous les tirs d’armes légères », a-t-il indiqué. Le pasteur Marc Kaparang invite les autorités de transition à veiller sur la sécurité des lieux de culte dans les zones occupées par les musulmans et les chrétiens. « Les lieux de culte n’ont rien à voir dans ce conflit. Le gouvernement doit prendre ses responsabilités pour les protéger », a lancé le pasteur Kaparang.

 

- See more at: http://www.christianophobie.fr/breves/centrafrique-incendie-criminel-dune-eglise-evangelique-a-bangui#sthash.hpfQTzGC.dpuf

 

EVANGELISME ET FONDAMENTALISME AU COURS DU XXe SIECLE AUX ETATS-UNIS(1)

 

 

 

Neal BLOUGH

 

 

Le Français moyen, quand il entend « fondamentalisme », voire « évangélisme », pense

 

« made in U.S.A. ». L'association n'est qu'en partie justifiée. Mais elle l'est en partie, d'où l'intérêt

 

de l'enquête menée par Neal BLOUGH, professeur d'histoire de l'Eglise à la Faculté Evangélique.

Sa compétence d'historien, le recul que lui permettent ses études supérieures et son ministère en Europe

 

 ses convictions mennonites, font de N. BLOUGH un observateur impartial, toujours clair.

 

 

I. Fondamentalisme et évangélisme américains : une manifestation

 

particulière de la confrontation entre le christianisme et la modernité occidentale

 

Comme le titre l'indique, ce sera d'un point de vue historique que nous aborderons le fondamentalisme

 et l'évangélisme américains du XXe siècle. Faire cela dans un contexte français

 

n'est pas «forcément évident », étant donné que le sujet évoque l'univers religieux américain si différent

 

 d'une France influencée à la fois par l'Eglise romaine et plus récemment par une laïcité militante

 

 Dans un ordre chronologique, nous aborderons d'abord le fondamentalisme, ensuite

 

l'évangélisme, pour terminer avec quelques remarques sur le rôle joué par ces mouvements dans la politique américaine.

 

 

 

 

Cependant, avant d'aborder le fondamentalisme américain, il nous semble important de le situer

 

 dans un contexte historique un peu plus large. Aux yeux d'un grand nombre, le fondamentalisme

 

 est surtout un phénomène « américain », et donc difficilement repérable,

 

difficilement compréhensible, par rapport à l'histoire européenne.

 

 

Affirmons tout simplement que le fondamentalisme américain est une manifestation

 

particulière de la rencontre entre le christianisme et la modernité occidentale, modernité qui naît

avec le siècle des Lumières et qui prend de plus en plus forme au XIXe siècle.

 

 

Sous l'influence des Lumières va se développer une lecture biblique, appelée « critique »,

 

qui se fiera aux normes de la raison humaine et mettra en question la fiabilité historique des textes bibliques

 

 

 

 

Le « paradigme libéral » achève le divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne.

 

 

 

 

Des exégètes et théologiens allemands (entre autres), tels Strauss, Wellhausen, et von Harnack

 ... mettent en place ce qu'on peut appeler le « paradigme libéral ». Celui-ci achève le

 

divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne. La critique historique, pensant, au nom

 

 d'une certaine neutralité scientifique, pouvoir reconstruire le passé dans toute son objectivité,

 

ne laisse plus aucun doute sur l'impossibilité de surmonter la différence entre le Jésus historique et le Christ des Ecritures 

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflelexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

Ce développement intellectuel donne lieu à des confrontations théologiques, entre deux courants

 

« orthodoxes » et « libéraux ». On en voit un exemple intéressant dans le monde protestant français

du XIXe siècle, exemple qui aide à situer le sujet que nous abordons.

 

D'abord, il s'agit du développement du « modernisme » ou du « libéralisme » :

 

Au début du XIXe siècle certains pasteurs et cadres laïcs des Eglises protestantes

 

adoptaient, sous une forme plus ou moins atténuée, un semi-rationalisme religieux proche

 

de l'esprit des Lumières et qui s'intéressait peu aux questions dogmatiques(2).

 

A peu près en même temps, un autre courant théologique « orthodoxe » se développe :

 

Un mouvement de Réveil, influencé par la Grande-Bretagne et surtout par la Suisse

 

romande, va reprendre des thèmes issus de la Réforme du XVIe siècle et de l'héritage

 

piétiste : corruption de l'être humain, sacrifice de Jésus-Christ satisfaisant la justice de

 

Dieu, expression de la Parole de Dieu dans les Ecritures, conversion du coeur et nouvelle

 

naissance nécessaires pour chaque être humain, église comme assemblée des croyants(3).

 

Notons maintenant, dans ce contexte français, une démarche qui préfigure le

 

fondamentalisme américain.

 

 

D'abord théologique, le débat entre évangéliques et libéraux devient dans les Eglises

 

réformées de plus en plus ecclésiastique. Les évangéliques (qualifiés par leurs adversaires

 

d'« orthodoxes ») sont scandalisés par la prédication de certains pasteurs ultra-libéraux

 

déclarant en chaire ne pas croire, par exemple, à la résurrection. Voulant imposer un minimum

 

 de croyances fondamentales aux pasteurs, ils font adopter au premier Synode

 

national autorisé (1872) une déclaration de foi...(4).

 

Elle insiste sur la permanence des « grands faits chrétiens » exprimés, notamment, dans le

 

symbole des Apôtres...(5).

 

 

Mais cette confrontation théologique n'est pas du tout limitée au monde protestant. Au XIXe

 

siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité :

 

Au XIXe siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité.

 

En 1864, le pape Pie IX publie un Syllabus, un catalogue en 80 points des erreurs du temps

 

que le successeur de Pierre condamne. Le dernier de ces points, le plus célèbre et le plus commenté

 

 marque, de la façon la plus claire, « le zéro absolu du dialogue » entre l'Eglise et le monde moderne(6)

 

 

 

 

Nous pouvons constater une certaine ressemblance entre les démarches protestante et Catholique

 

( 1) Christoph Theobald, «Les tentatives de réconciliation de la modernité et de la religion dans les théologies

 

catholiques et protestantes », Concilium (1992-244), p. 148.

 

( 2) Jean Bauberot, Le retour des Huguenots, (Paris et Genève : Cerf et Labor et Fides, 1985), p. 22.

 

( 3) Bauberot, op. cit., p. 23.

 

( 4) Bauberot, op. cit., p. 24.

 

( 5) Bauberot, ibid.

 

( 6) Danièle Hervieu-Leger (avec la collaboration de Françoise Champion), Vers un nouveau christianisme ? :

 

Introduction à la sociologie du christianisme occidental (Paris : Cerf, 1987), p. 245.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue catholique

 

 Dans les deux cas, face à la modernité et ses mises en question, ces Eglises font appel aux sources

 

 d'autorité qui fonctionnaient déjà depuis des siècles, qu'il s'agisse de l'Ecriture ou de la papauté.

 

 

 

 

 

Le « Moyen Age » n’a jamais cru que la Terre était plate !

 

 

Encore un mythe à détruire, concernant l’horrible « Moyen-Age » chrétien.

« Présentation : Christophe Colomb n’a jamais eu à démontrer que la Terre était ronde. Car tout le monde le savait déjà. Et depuis longtemps ! C’est ce que confirme l’ouvrage d’un historien américain, Jeffrey B. Russel, qui met à mal bon nombre d’idées reçues sur les géographes du Moyen Age et de l’Antiquité. Il commence par constater que les auteurs médiévaux affirment la rotondité de la Terre, comme le faisait Platon. Il examine ensuite l’apparition du mythe moderne selon lequel le Moyen-Age croyait la Terre plate. En fait ce sont des évolutionnistes libéraux américains qui ont créé de toutes pièces ce mythe aujourd’hui repris dans la presse et dans les manuels scolaires.

En cette année anniversaire de la découverte du Nouveau Monde, c’est un véritable déluge de publications qui s’abat sur nous ; à cette occasion, nombre d’idées reçues sont remises en question. L’une d’elles, selon laquelle les contemporains de Christophe Colomb croyaient que la Terre était plate, a trouvé son historien, Jeffrey B. Russel, dans un petit ouvrage décapant qui vient d’être publié aux Etats-Unis.

Considérons le cas de Christophe Colomb : les historiens ont depuis longtemps dénoncé la fable selon laquelle il aurait dû affronter les foudres des docteurs de Salamanque pour avoir osé prétendre que la Terre était ronde – sans quoi le passage des Indes par l’ouest était inconcevable. Certes, le découvreur a eu ses détracteurs et ses opposants, mais leurs arguments tenaient aux probabilités d’échec de l’entreprise.

Et ils avaient raison, puisque la distance qui sépare les îles Canaries du Japon est de deux cents degrés de longitude, là où Colomb, pour avancer son projet, voulait n’en voir que soixante. Mais nulle part dans ces discussions il ne fut question d’une sphéricité que le navigateur aurait dû démontrer.

Déjà au XVème siècle, l’affaire était entendue. La Géographie du Grec Ptolémée (90-168) est traduite en latin en 1410. Or cet ouvrage ne laisse subsister aucun doute sur la rotondité de la Terre : il est tout entier fondé sur le quadrillage de la sphère en degrés de latitude et méridiens de longitude.

Et le cardinal Pierre d’Ailly en a bien retenu toutes les leçons dans son Image du monde écrite en latin dès 1410. Mais avant ? Là où les médiévistes ont souvent été plus évasifs, Jeffrey Russell nous invite à voir partout et toujours la même représentation, les mêmes comparaisons.

Pour les uns, la Terre est un oeuf ou une balle, pour d’autres, une pomme ou une pelote.

Pour les philosophes John Holywood ou Thomas d’Aquin au XIIIème siècle, Jean Buridan ou Nicolas Oresme au XIVème , nul doute n’est possible. Ces deux derniers évoquent même la rotation de la Terre sur elle-même !

Faut-il remonter plus avant vers les « siècles obscurs », pour reprendre une expression chère aux Anglo-Saxons ? Là où un Isidore de Séville (mort en 636) semble entretenir certaines réserves, Bède le Vénérable au VIIIème siècle et Scot Erigène au IXème sont catégoriques : la Terre est ronde. Ils ne font d’ailleurs pas preuve d’originalité, puisqu’ils reprennent la tradition scientifique des compilateurs de l’Antiquité tardive, notamment Martianus Capella dont les Noces de Mercure et Philologie, écrites vers 420, connaissent une très large diffusion au Moyen Age. Or Martianus affirme lui aussi sans ambages : « Elle [la Terre] n’est pas plate, elle est ronde. »

Il semble donc y avoir durant tout le Moyen Age occidental unanimité sur la question.

Non sans quelques problèmes pour les philosophes et les cartographes. Ceux-ci veulent en effet représenter un oekoumène (l’ensemble des terres habitées) conforme aux connaissances de la période et, d’autant que possible, à la tradition biblique et évangélique. Dès lors, que Jérusalem soit au centre du monde ou le paradis à l’est, c’est une simple convention cartographique. Le géographe arabe Al Idrisi ne place-t-il pas, au XIIème siècle, La Mecque au centre de sa carte ? Et, au XXème siècle, ne discute-t-on pas encore de la « juste » représentation de l’hémisphère sud sur nos modernes mappemondes ? Plus délicat est le problème de la conformité aux enseignements de l’Eglise selon lesquels les Apôtres ont apporté la Parole « aux quatre coins du monde ». Car il faudrait que le Terre soit plate pour posséder quatre coins*.

Ainsi s’explique l’hésitation d’Isidore de Séville ; pourtant saint Augustin lui-même (354-430) avait mis en garde contre le danger d’utiliser le sens littéral de l’Ecriture. Lorsque les cartographes médiévaux nous présentent une Terre d’apparence plate et circulaire, c’est donc certainement une convention cartographique, parfois l’illustration d’une certaine tradition biblique, mais jamais la représentation d’un soi-disant dogme de la « Terre plate ».

D’où vient alors ce mythe, puisque mythe il y a ? De l’exploitation qu’on a faite, au XIXème siècle, de certains textes de l’Antiquité tardive. Cette époque avait bel et bien connu deux « théoriciens » de la Terre plate : Lactance (vers 265-345) d’abord, polémiste crédule, qui s’oppose ouvertement à la pensée scientifique (et païenne) de son époque, au moyen d’arguments simples mais combien efficaces : « Y a-t-il quelqu’un d’assez extravagant pour se persuader qu’il y a des hommes qui aient les pieds en haut et la tête en bas […] et que la pluie et la grêle puissent tomber en montant ? »

Darwin contre l’Eglise

Puis, deux siècles plus tard, en Egypte, Cosmas dit « Indicopleustès » (« le voyageur des Indes »), retiré dans un monastère du Sinaï, rédige sous le titre de Topographie chrétienne une vaste compilation géographique où la Terre plate occupe une place importante. Il faut cependant savoir que cet ouvrage volumineux, rédigé en grec et aux marges orientales de la Chrétienté, ne nous est connu aujourd’hui qu’à travers trois manuscrits médiévaux complets.

Critiqué à Byzance dès le IXème siècle par le patriarche Photius, il est totalement ignoré de l’Occident médiéval. La première traduction latine de Cosmas date de 1705 ! Et c’est cet auteur, tout à fait marginal dans le monde grec et inconnu du monde latin, qui deviendra au XIXème siècle le symbole de l’obscurantisme médiéval!
Car ces visions farfelues du monde seraient restées aussi chimériques que les descriptions contemporaines de cynocéphales (hommes à tête de chien), si elles n’avaient été reprises par les positivistes et « progressistes » du XIXème siècle. La démonstration de Jeffrey Russell est ici tout à fait originale et convaincante.

S’il n’y a jamais eu de mythe médiéval de la « Terre plate », il y a bel et bien eu une légende moderne du « dogme médiéval de la Terre plate ». Russell traque son apparition puis sa diffusion, en France et aux Etats-Unis, tout au long du XIXème siècle ; il démasque à l’occasion quelques « coupables ».

Coupable, le premier, le romancier américain Washington Irving (1783-1859), dans un pastiche historique sur la vie de Christophe Colomb, publié pour la première fois en 1828. Irving invente de toutes pièces une scène qui deviendra célèbre, dans laquelle le navigateur doit se défendre contre l’obscurantisme des docteurs de Salamanque incapables d’admettre que le Terre fût ronde.

Le roman connaît un immense succès et contribue à accréditer, outre-Atlantique, la vision d’une Eglise catholique dogmatique et intolérante. Coupable encore, en France, à la même époque, le très respecté Antoine-Jean Letronne (1787-1848), directeur de l’Ecole des Chartes et professeur au Collège de France, qui dans la Revue des deux Mondes, avance l’idée d’un dogme de la Terre plate chez les Pères de l’Eglise et d’une interprétation littérale de la Bible au long du Moyen Age.

Coupables surtout, aux Etats-Unis à nouveau et principalement pendant la seconde moitié du XIXème siècle, nombre d’esprits libéraux qui souhaitent réfuter les arguments anti-évolutionnistes de l’époque. Nous sommes en effet en plein débat autour des thèses de Darwin sur l’évolution des espèces, que l’Eglise se refuse à admettre. Quoi de mieux, dès lors, pour combattre son étroitesse de vues, que de stigmatiser un obscurantisme plus général, dont le pseudo-dogme médiéval de la Terre plate deviendrait une sorte de cas exemplaire ? C’est la voie que suivent sans hésiter certains auteurs américains dans des ouvrages dont les titres à eux seuls sont tout un programme :
Histoire du conflit entre religion et science de John Draper (New York, 1874) ou Histoire du combat entre la science et la théologie dans le Christianisme d’Andrew White (New York, 1896)…L’idée d’un dogme médiéval de la Terre plate se diffuse dès lors dans les ouvrages de vulgarisation et les manuels scolaires. Elle correspond si bien à l’image que l’on se fait du Moyen Age au temps de Victor Hugo ou de Jules Michelet qu’on la reçoit sans discussion.

Tant et si bien que malgré toutes les réfutations modernes, un auteur à succès pourtant bien informé comme Daniel Boorstin perpétue encore aujourd’hui ce mythe.

Preuve, s’il en était besoin qu’un petit essai comme celui de Jeffrey Russell est d’actualité et mériterait d’être traduit en français sans délai. »

Michel Hébert – Le CEP – 2002