EVANGELISME ET FONDAMENTALISME AU COURS DU XXe SIECLE AUX ETATS-UNIS(1)

 

 

 

Neal BLOUGH

 

 

Le Français moyen, quand il entend « fondamentalisme », voire « évangélisme », pense

 

« made in U.S.A. ». L'association n'est qu'en partie justifiée. Mais elle l'est en partie, d'où l'intérêt

 

de l'enquête menée par Neal BLOUGH, professeur d'histoire de l'Eglise à la Faculté Evangélique.

Sa compétence d'historien, le recul que lui permettent ses études supérieures et son ministère en Europe

 

 ses convictions mennonites, font de N. BLOUGH un observateur impartial, toujours clair.

 

 

I. Fondamentalisme et évangélisme américains : une manifestation

 

particulière de la confrontation entre le christianisme et la modernité occidentale

 

Comme le titre l'indique, ce sera d'un point de vue historique que nous aborderons le fondamentalisme

 et l'évangélisme américains du XXe siècle. Faire cela dans un contexte français

 

n'est pas «forcément évident », étant donné que le sujet évoque l'univers religieux américain si différent

 

 d'une France influencée à la fois par l'Eglise romaine et plus récemment par une laïcité militante

 

 Dans un ordre chronologique, nous aborderons d'abord le fondamentalisme, ensuite

 

l'évangélisme, pour terminer avec quelques remarques sur le rôle joué par ces mouvements dans la politique américaine.

 

 

 

 

Cependant, avant d'aborder le fondamentalisme américain, il nous semble important de le situer

 

 dans un contexte historique un peu plus large. Aux yeux d'un grand nombre, le fondamentalisme

 

 est surtout un phénomène « américain », et donc difficilement repérable,

 

difficilement compréhensible, par rapport à l'histoire européenne.

 

 

Affirmons tout simplement que le fondamentalisme américain est une manifestation

 

particulière de la rencontre entre le christianisme et la modernité occidentale, modernité qui naît

avec le siècle des Lumières et qui prend de plus en plus forme au XIXe siècle.

 

 

Sous l'influence des Lumières va se développer une lecture biblique, appelée « critique »,

 

qui se fiera aux normes de la raison humaine et mettra en question la fiabilité historique des textes bibliques

 

 

 

 

Le « paradigme libéral » achève le divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne.

 

 

 

 

Des exégètes et théologiens allemands (entre autres), tels Strauss, Wellhausen, et von Harnack

 ... mettent en place ce qu'on peut appeler le « paradigme libéral ». Celui-ci achève le

 

divorce entre la personne de Jésus et l'idée de la foi chrétienne. La critique historique, pensant, au nom

 

 d'une certaine neutralité scientifique, pouvoir reconstruire le passé dans toute son objectivité,

 

ne laisse plus aucun doute sur l'impossibilité de surmonter la différence entre le Jésus historique et le Christ des Ecritures 

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflelexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

Ce développement intellectuel donne lieu à des confrontations théologiques, entre deux courants

 

« orthodoxes » et « libéraux ». On en voit un exemple intéressant dans le monde protestant français

du XIXe siècle, exemple qui aide à situer le sujet que nous abordons.

 

D'abord, il s'agit du développement du « modernisme » ou du « libéralisme » :

 

Au début du XIXe siècle certains pasteurs et cadres laïcs des Eglises protestantes

 

adoptaient, sous une forme plus ou moins atténuée, un semi-rationalisme religieux proche

 

de l'esprit des Lumières et qui s'intéressait peu aux questions dogmatiques(2).

 

A peu près en même temps, un autre courant théologique « orthodoxe » se développe :

 

Un mouvement de Réveil, influencé par la Grande-Bretagne et surtout par la Suisse

 

romande, va reprendre des thèmes issus de la Réforme du XVIe siècle et de l'héritage

 

piétiste : corruption de l'être humain, sacrifice de Jésus-Christ satisfaisant la justice de

 

Dieu, expression de la Parole de Dieu dans les Ecritures, conversion du coeur et nouvelle

 

naissance nécessaires pour chaque être humain, église comme assemblée des croyants(3).

 

Notons maintenant, dans ce contexte français, une démarche qui préfigure le

 

fondamentalisme américain.

 

 

D'abord théologique, le débat entre évangéliques et libéraux devient dans les Eglises

 

réformées de plus en plus ecclésiastique. Les évangéliques (qualifiés par leurs adversaires

 

d'« orthodoxes ») sont scandalisés par la prédication de certains pasteurs ultra-libéraux

 

déclarant en chaire ne pas croire, par exemple, à la résurrection. Voulant imposer un minimum

 

 de croyances fondamentales aux pasteurs, ils font adopter au premier Synode

 

national autorisé (1872) une déclaration de foi...(4).

 

Elle insiste sur la permanence des « grands faits chrétiens » exprimés, notamment, dans le

 

symbole des Apôtres...(5).

 

 

Mais cette confrontation théologique n'est pas du tout limitée au monde protestant. Au XIXe

 

siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité :

 

Au XIXe siècle, la théologie romaine, elle aussi, se sent menacée par la modernité.

 

En 1864, le pape Pie IX publie un Syllabus, un catalogue en 80 points des erreurs du temps

 

que le successeur de Pierre condamne. Le dernier de ces points, le plus célèbre et le plus commenté

 

 marque, de la façon la plus claire, « le zéro absolu du dialogue » entre l'Eglise et le monde moderne(6)

 

 

 

 

Nous pouvons constater une certaine ressemblance entre les démarches protestante et Catholique

 

( 1) Christoph Theobald, «Les tentatives de réconciliation de la modernité et de la religion dans les théologies

 

catholiques et protestantes », Concilium (1992-244), p. 148.

 

( 2) Jean Bauberot, Le retour des Huguenots, (Paris et Genève : Cerf et Labor et Fides, 1985), p. 22.

 

( 3) Bauberot, op. cit., p. 23.

 

( 4) Bauberot, op. cit., p. 24.

 

( 5) Bauberot, ibid.

 

( 6) Danièle Hervieu-Leger (avec la collaboration de Françoise Champion), Vers un nouveau christianisme ? :

 

Introduction à la sociologie du christianisme occidental (Paris : Cerf, 1987), p. 245.

 

« Evangélisme et fondamentalisme », Fac-réflexion n° 24 – septembre 1993, pp. 4-15 de la revue

 

 

La pagination présente ne correspond pas à celle de la revue catholique

 

 Dans les deux cas, face à la modernité et ses mises en question, ces Eglises font appel aux sources

 

 d'autorité qui fonctionnaient déjà depuis des siècles, qu'il s'agisse de l'Ecriture ou de la papauté.

 

 

 

 

 

Le « Moyen Age » n’a jamais cru que la Terre était plate !

 

 

Encore un mythe à détruire, concernant l’horrible « Moyen-Age » chrétien.

« Présentation : Christophe Colomb n’a jamais eu à démontrer que la Terre était ronde. Car tout le monde le savait déjà. Et depuis longtemps ! C’est ce que confirme l’ouvrage d’un historien américain, Jeffrey B. Russel, qui met à mal bon nombre d’idées reçues sur les géographes du Moyen Age et de l’Antiquité. Il commence par constater que les auteurs médiévaux affirment la rotondité de la Terre, comme le faisait Platon. Il examine ensuite l’apparition du mythe moderne selon lequel le Moyen-Age croyait la Terre plate. En fait ce sont des évolutionnistes libéraux américains qui ont créé de toutes pièces ce mythe aujourd’hui repris dans la presse et dans les manuels scolaires.

En cette année anniversaire de la découverte du Nouveau Monde, c’est un véritable déluge de publications qui s’abat sur nous ; à cette occasion, nombre d’idées reçues sont remises en question. L’une d’elles, selon laquelle les contemporains de Christophe Colomb croyaient que la Terre était plate, a trouvé son historien, Jeffrey B. Russel, dans un petit ouvrage décapant qui vient d’être publié aux Etats-Unis.

Considérons le cas de Christophe Colomb : les historiens ont depuis longtemps dénoncé la fable selon laquelle il aurait dû affronter les foudres des docteurs de Salamanque pour avoir osé prétendre que la Terre était ronde – sans quoi le passage des Indes par l’ouest était inconcevable. Certes, le découvreur a eu ses détracteurs et ses opposants, mais leurs arguments tenaient aux probabilités d’échec de l’entreprise.

Et ils avaient raison, puisque la distance qui sépare les îles Canaries du Japon est de deux cents degrés de longitude, là où Colomb, pour avancer son projet, voulait n’en voir que soixante. Mais nulle part dans ces discussions il ne fut question d’une sphéricité que le navigateur aurait dû démontrer.

Déjà au XVème siècle, l’affaire était entendue. La Géographie du Grec Ptolémée (90-168) est traduite en latin en 1410. Or cet ouvrage ne laisse subsister aucun doute sur la rotondité de la Terre : il est tout entier fondé sur le quadrillage de la sphère en degrés de latitude et méridiens de longitude.

Et le cardinal Pierre d’Ailly en a bien retenu toutes les leçons dans son Image du monde écrite en latin dès 1410. Mais avant ? Là où les médiévistes ont souvent été plus évasifs, Jeffrey Russell nous invite à voir partout et toujours la même représentation, les mêmes comparaisons.

Pour les uns, la Terre est un oeuf ou une balle, pour d’autres, une pomme ou une pelote.

Pour les philosophes John Holywood ou Thomas d’Aquin au XIIIème siècle, Jean Buridan ou Nicolas Oresme au XIVème , nul doute n’est possible. Ces deux derniers évoquent même la rotation de la Terre sur elle-même !

Faut-il remonter plus avant vers les « siècles obscurs », pour reprendre une expression chère aux Anglo-Saxons ? Là où un Isidore de Séville (mort en 636) semble entretenir certaines réserves, Bède le Vénérable au VIIIème siècle et Scot Erigène au IXème sont catégoriques : la Terre est ronde. Ils ne font d’ailleurs pas preuve d’originalité, puisqu’ils reprennent la tradition scientifique des compilateurs de l’Antiquité tardive, notamment Martianus Capella dont les Noces de Mercure et Philologie, écrites vers 420, connaissent une très large diffusion au Moyen Age. Or Martianus affirme lui aussi sans ambages : « Elle [la Terre] n’est pas plate, elle est ronde. »

Il semble donc y avoir durant tout le Moyen Age occidental unanimité sur la question.

Non sans quelques problèmes pour les philosophes et les cartographes. Ceux-ci veulent en effet représenter un oekoumène (l’ensemble des terres habitées) conforme aux connaissances de la période et, d’autant que possible, à la tradition biblique et évangélique. Dès lors, que Jérusalem soit au centre du monde ou le paradis à l’est, c’est une simple convention cartographique. Le géographe arabe Al Idrisi ne place-t-il pas, au XIIème siècle, La Mecque au centre de sa carte ? Et, au XXème siècle, ne discute-t-on pas encore de la « juste » représentation de l’hémisphère sud sur nos modernes mappemondes ? Plus délicat est le problème de la conformité aux enseignements de l’Eglise selon lesquels les Apôtres ont apporté la Parole « aux quatre coins du monde ». Car il faudrait que le Terre soit plate pour posséder quatre coins*.

Ainsi s’explique l’hésitation d’Isidore de Séville ; pourtant saint Augustin lui-même (354-430) avait mis en garde contre le danger d’utiliser le sens littéral de l’Ecriture. Lorsque les cartographes médiévaux nous présentent une Terre d’apparence plate et circulaire, c’est donc certainement une convention cartographique, parfois l’illustration d’une certaine tradition biblique, mais jamais la représentation d’un soi-disant dogme de la « Terre plate ».

D’où vient alors ce mythe, puisque mythe il y a ? De l’exploitation qu’on a faite, au XIXème siècle, de certains textes de l’Antiquité tardive. Cette époque avait bel et bien connu deux « théoriciens » de la Terre plate : Lactance (vers 265-345) d’abord, polémiste crédule, qui s’oppose ouvertement à la pensée scientifique (et païenne) de son époque, au moyen d’arguments simples mais combien efficaces : « Y a-t-il quelqu’un d’assez extravagant pour se persuader qu’il y a des hommes qui aient les pieds en haut et la tête en bas […] et que la pluie et la grêle puissent tomber en montant ? »

Darwin contre l’Eglise

Puis, deux siècles plus tard, en Egypte, Cosmas dit « Indicopleustès » (« le voyageur des Indes »), retiré dans un monastère du Sinaï, rédige sous le titre de Topographie chrétienne une vaste compilation géographique où la Terre plate occupe une place importante. Il faut cependant savoir que cet ouvrage volumineux, rédigé en grec et aux marges orientales de la Chrétienté, ne nous est connu aujourd’hui qu’à travers trois manuscrits médiévaux complets.

Critiqué à Byzance dès le IXème siècle par le patriarche Photius, il est totalement ignoré de l’Occident médiéval. La première traduction latine de Cosmas date de 1705 ! Et c’est cet auteur, tout à fait marginal dans le monde grec et inconnu du monde latin, qui deviendra au XIXème siècle le symbole de l’obscurantisme médiéval!
Car ces visions farfelues du monde seraient restées aussi chimériques que les descriptions contemporaines de cynocéphales (hommes à tête de chien), si elles n’avaient été reprises par les positivistes et « progressistes » du XIXème siècle. La démonstration de Jeffrey Russell est ici tout à fait originale et convaincante.

S’il n’y a jamais eu de mythe médiéval de la « Terre plate », il y a bel et bien eu une légende moderne du « dogme médiéval de la Terre plate ». Russell traque son apparition puis sa diffusion, en France et aux Etats-Unis, tout au long du XIXème siècle ; il démasque à l’occasion quelques « coupables ».

Coupable, le premier, le romancier américain Washington Irving (1783-1859), dans un pastiche historique sur la vie de Christophe Colomb, publié pour la première fois en 1828. Irving invente de toutes pièces une scène qui deviendra célèbre, dans laquelle le navigateur doit se défendre contre l’obscurantisme des docteurs de Salamanque incapables d’admettre que le Terre fût ronde.

Le roman connaît un immense succès et contribue à accréditer, outre-Atlantique, la vision d’une Eglise catholique dogmatique et intolérante. Coupable encore, en France, à la même époque, le très respecté Antoine-Jean Letronne (1787-1848), directeur de l’Ecole des Chartes et professeur au Collège de France, qui dans la Revue des deux Mondes, avance l’idée d’un dogme de la Terre plate chez les Pères de l’Eglise et d’une interprétation littérale de la Bible au long du Moyen Age.

Coupables surtout, aux Etats-Unis à nouveau et principalement pendant la seconde moitié du XIXème siècle, nombre d’esprits libéraux qui souhaitent réfuter les arguments anti-évolutionnistes de l’époque. Nous sommes en effet en plein débat autour des thèses de Darwin sur l’évolution des espèces, que l’Eglise se refuse à admettre. Quoi de mieux, dès lors, pour combattre son étroitesse de vues, que de stigmatiser un obscurantisme plus général, dont le pseudo-dogme médiéval de la Terre plate deviendrait une sorte de cas exemplaire ? C’est la voie que suivent sans hésiter certains auteurs américains dans des ouvrages dont les titres à eux seuls sont tout un programme :
Histoire du conflit entre religion et science de John Draper (New York, 1874) ou Histoire du combat entre la science et la théologie dans le Christianisme d’Andrew White (New York, 1896)…L’idée d’un dogme médiéval de la Terre plate se diffuse dès lors dans les ouvrages de vulgarisation et les manuels scolaires. Elle correspond si bien à l’image que l’on se fait du Moyen Age au temps de Victor Hugo ou de Jules Michelet qu’on la reçoit sans discussion.

Tant et si bien que malgré toutes les réfutations modernes, un auteur à succès pourtant bien informé comme Daniel Boorstin perpétue encore aujourd’hui ce mythe.

Preuve, s’il en était besoin qu’un petit essai comme celui de Jeffrey Russell est d’actualité et mériterait d’être traduit en français sans délai. »

Michel Hébert – Le CEP – 2002

 

 

Luthéranisme, l'Église Luthérienne

 

Le luthéranisme est la branche du protestantisme qui suit généralement les enseignements de la 16e siècle réformateur Martin Luther. Le mouvement luthérien diffusé après 1517 de la Saxe par de nombreux autres territoires allemands en Scandinavie. Au 18ème siècle, elle s'était propagée à l'Amérique et, par la suite, dans de nombreux pays du monde, et il est arrivé à nombre de plus de 70 millions d'adhérents. En tant que tel, il se vante d'être le plus important non catholique romaine corps dans l'église chrétienne occidentale.

Le luthéranisme est apparu en Europe après un siècle d'agitations réformistes en Italie en vertu de Jérôme Savonarole, en Bohême sous Jean Huss, et en Angleterre sous le Lollards. L'expérience personnelle du moine Luther troublée a donné forme à de nombreuses impulsions d'origine de la Réforme protestante et les couleurs luthéranisme au présent. Comme beaucoup de gens de conscience à son époque, Luther a été perturbée par l'immoralité et la corruption dans l'église catholique romaine, mais il se concentre plus sur la réforme de ce qu'il croyait être l'enseignement de corruption. Après avoir vécu ce qu'il croyait être l'effervescence de la Grâce, il a proclamé un message de la promesse divine et a dénoncé le bien-fondé de l'homme par qui, craignait-il, la plupart des catholiques croyaient gagner la faveur de Dieu.

Luthéranisme devint bientôt plus de l'expérience de Luther, mais il n'a jamais dévié de son thème que les gens sont fabriqués avec sola gratia Dieu et sola fide - est, que par la volonté divine de l'initiative de la grâce comme étant reçues par Dieu don de la foi. Que fait Luther suis tombé sur ses découvertes en lisant la Bible, il aimait aussi à ajouter à sa devise de la sola scriptura exhortation, ce qui signifie que les luthérienssont à utiliser la Bible comme la seule sourceet la norme de leurs enseignements.

Le mouvement a gagné en popularité rapidement luthérienne en Allemagne à un moment de la montée du nationalisme chez les personnes qui n'appréciaient pas l'envoi de leurs richesses à Rome. Les luthériens début ont été fortement basée dans les universités et ont utilisé leur apprendre à propager la foi parmi une communauté internationale de chercheurs. En 1530, ils ont été la formulation de leurs propres aveux de la foi et agir de façon indépendante au milieu des parties non la réforme luthérienne qui ont proliféré dans la plupart d'Europe du Nord. En 1580 et au cours du siècle prochain, ces aveux est devenue de plus en plus rigides expressions scolaire, visant à définir l'église sur le plan formel. Depuis, le luthéranisme a été connue comme une église et même dogmatique doctrinale.

Luthéranisme n'a pas et ne pouvait vivre que par l'enseignement de ses professeurs. Dans la fin du 17e siècle un côté plus doux, qui est né de la piété de Luther, est apparu sous la forme d'un mouvement appelé le piétisme. Nominalement orthodoxes dans la croyance et la pratique, les piétistes souligné lecture de la Bible, des cercles de prière et de dévotion, et les œuvres de l'amour. Ce piétisme était un peu instable, dans son déclassement de la doctrine qu'il a aidé à préparer les luthériens à l'âge des Lumières, quand de nombreux dirigeants et certains fidèles se tourna vers le rationalisme. Par la suite, la théologie sous l'influence luthérienne a souvent pris un caractère radical, en particulier en Allemagne. En conséquence, il ya souvent un écart considérable entre les expressions intellectuelles du luthéranisme et de la liturgie et la prédication de ses congrégations.

Dès le début, le luthéranisme devait se battre avec le problème de sa relation avec les autorités civiles. Bien que Luther était un rebelle contre l'enseignement du pape, il était docile sur la réforme de l'ordre civil et rejeté révoltes radical par les paysans (Guerre des paysans). Craignant l'anarchie plus de l'autoritarisme, les luthériens gravitaient aux enseignements bibliques qui a souligné l'autorité de l'Etat plus de la liberté civile des citoyens. La plupart d'entre eux se sont contentés de ne pas séparer l'Eglise et l'Etat, et dans la paix d'Augsbourg (1555) a approuvé le principe selon lequel la règle déterminée la foi des gouvernés. Plus tard, les luthériens ont accueilli avec enthousiasme gouvernement républicain et démocratique que les applications du principe que Dieu est actif de différentes manières par les deux royaumes de l'autorité civile et ecclésiastique. Beaucoup de luthériens allemands étaient silencieux ou une coopérative, cependant, lorsque le régime nazi a pris de l'Église; que l'Église confessante, dirigé par Martin Niemöller, opposé au régime pure et simple.

Les luthériens ont été plus prêt que beaucoup d'autres chrétiens pour voir la permanence du mal dans les pouvoirs de la création et tombé monde, qui est, le monde sous l'influence du péché. Par conséquent, ils ont mis beaucoup d'énergie dans les œuvres de bien-être et de la charité - dans des orphelinats, des hôpitaux, et les mouvements de diaconesses »- que dans les régimes sociaux pour transformer le monde.

En Europe, la plupart des Églises luthériennes sont épiscopale, qui est, gouvernée par des évêques, et les églises de Danemark, la Finlande, l'Islande, la Norvège et la Suède sont établis. En Amérique du Nord et ailleurs luthériens préfèrent les formes de la congrégation et synodale de gouvernement, dans lequel les Eglises locales relier à des fins communes. Aux États-Unis, les luthériens se sont unis dans trois organes principaux: l'Eglise luthérienne d'Amérique (adhésion, 2,9 millions), l'Église luthérienne - Synode du Missouri (2,6 millions), et l'Église luthérienne d'Amérique (2,3 millions). L'Eglise luthérienne d'Amérique, l'Église luthérienne d'Amérique, et un troisième groupe, l'Association des Eglises évangélique luthérienne, unis en 1987 pour former l'Eglise évangélique luthérienne d'Amérique.

Le luthéranisme est généralement favorable au mouvement œcuménique, et à quelques exceptions près, les églises luthériennes ont participé à des rassemblements à travers le monde des chrétiens à travers les frontières confessionnelles et confessionnelles. Luthériens se considèrent à la fois évangélique et catholique parce qu'ils ont des points communs avec les églises protestantes d'autres d'une part, et avec orthodoxe, catholique romaine, anglicane et les chrétiens de l'autre.Dans l'âge œcuménique, cependant, ils ont gardé une identité distincte même par leur fidélité à l'enseignement général du luthéranisme 16ème siècle.

Martin E Marty

Bibliographie
Bachmann et M /, Eglises luthériennes dans le Monde:. Manuel (1989); Bergendoff C, L'Eglise de la Réforme luthérienne (1967); Lueker E, éd, Cyclopedia luthérienne (1987).

 

Eglise Evangélique luthérienne - Synode de France et de Belgique

 

  

L'Eglise Evangélique luthérienne - Synode de France et de Belgique, ou EEL-SFB, est une Eglise luthérienne confessionnelle en France. Elle est formée d'une dizaine de paroisses.

L'EEL-SFB est membre de la Conférence Luthérienne Européenne et du Concile luthérien international (comme l'est aussi la Lutheran Church - Missouri Synod aux Etats-Unis).

 

 

Histoire

Les paroisses fondatrices ont formé le synode en 1927. Leur origine remonte au réveil luthérien du XIXe siècle. Elles ont finalement quitté 'l'Eglise de la Confession d'Augsbourg d'Alsace et de Lorraine pour des raisons doctrinales. Après la première guerre mondiale, et plus encore aprés la seconde, l'EEL-SFB a ouvert des postes missionnaires et fondé des paroisses hors de l'Alsace (région parisienne entre autres). Le Synode soutient des Eglises en Afrique francophone, particulièrement dans les domaines de la formation des Pasteurs et de celui de la littérature.

 

Organisation actuelle

Son ancien président est le Pasteur Jean Thiaebaut Haessig, qui a été aussi Pasteur de la paroisse de Châtenay-Malabry  Hauts-de-Seine arrondissement Antony et directeur de la mission par les médias. L'actuel président est le Pasteur Jones.

 

PS: Bien que le propos d'Identité Luthérienne, est la défense de l'Orthodoxie Luthérienne, et donc de mon ancien synode, je précise que je ne suis plus en communion avec lui.    Pasteur Blanchard

Église luthérienne - Synode de Missouri

 

L'Église luthérienne - Synode de Missouri est la huitième plus grande dénomination protestante des États-Unis d'Amérique. Elle est, par ailleurs, la deuxième plus grande institution du luthéranisme après l'Église luthérienne évangélique en Amérique. Son président est Gerald B. Kieschnick. Elle est membre du Concile luthérien international.

L'Église a son siège à Saint Louis dans le Missouri et compte 2,4 millions de membres baptisés. Elle a une forte présence dans le Midwest américain, en particulier chez les familles des Germano-Américains, mais une faible présence dans la province canadienne de l'Ontario. Son émanation en France et en Belgique est l'Église évangélique luthérienne - Synode de France et de Belgique (qui n'est pas liée à l'Église évangélique luthérienne de France majoritaire et qui avant 1905 était une église concordataire). Elle compte 9 paroisses (dont 5 en Alsace).