09/01/2026
Georges Whitefield
| Le révérend Georges Whitefield |
|
|---|---|
| Portrait par Joseph Badger , vers 1745 | |
| Né | 27 décembre [ OS 16 décembre] 1714 Gloucester , Grande-Bretagne |
| Décédé | 30 septembre 1770 (55 ans) Newburyport , Province de la baie du Massachusetts , Amérique britannique |
| mère nourricière | Collège Pembroke, Oxford |
George Whitefield ( / ˈ hw ɪ t f iː l ... ; 27 décembre [ OS 16 décembre] 1714 – 30 septembre 1770), également connu sous le nom de George Whitfield , était un ecclésiastique et évangéliste anglican qui fut l'un des fondateurs du méthodisme et de la mouvement évangélique . [1] [2]
Né à Gloucester , il s'inscrivit au Pembroke College de l' Université d'Oxford en 1732. Là, il rejoignit le « Holy Club » et fut présenté aux frères Wesley, John et Charles , avec lesquels il travaillera en étroite collaboration dans son ministère ultérieur. Whitefield a été ordonné après avoir obtenu son baccalauréat ès arts . Il a immédiatement commencé à prêcher, mais il ne s'est installé comme ministre d'aucune paroisse . Il est plutôt devenu un prédicateur itinérant et un évangéliste. En 1740, Whitefield se rendit en Amérique du Nord où il prêcha une série de réveilsqui fait partie du " Grand Réveil ". Ses méthodes étaient controversées et il s'est engagé dans de nombreux débats et conflits avec d'autres membres du clergé.
Whitefield a reçu une large reconnaissance au cours de son ministère; il a prêché au moins 18 000 fois devant peut-être 10 millions d'auditeurs en Grande-Bretagne et dans ses colonies américaines . Whitefield pouvait captiver un large public grâce à une puissante combinaison de théâtre, de rhétorique religieuse et de patriotisme . [3]
Début de la vie
L'ancienne Bell Inn, Southgate Street, Gloucester
Whitefield est né le 27 décembre [ OS 16 décembre] 1714 au Bell Inn, Southgate Street, Gloucester . Whitefield était le cinquième fils (septième et dernier enfant) de Thomas Whitefield et d'Elizabeth Edwards, qui tenaient une auberge à Gloucester. [4] Son père est mort alors qu'il n'avait que deux ans et il a aidé sa mère à tenir l'auberge. Dès son plus jeune âge, il découvre qu'il a une passion et un talent pour le théâtre, une passion qu'il poursuivra avec les reconstitutions très théâtrales d'histoires bibliques qu'il raconte lors de ses sermons. Il a fait ses études à la Crypt School de Gloucester [5] et au Pembroke College d'Oxford . [6] [7]
Comme les affaires de l'auberge avaient diminué, Whitefield n'avait pas les moyens de payer ses frais de scolarité. [8] Il est donc venu à l' Université d'Oxford en tant que serviteur , le rang le plus bas des étudiants de premier cycle. Bénéficiant d'un enseignement gratuit, il a agi en tant que serviteur de boursiers et de compatriotes; tâches, y compris leur enseigner le matin, les aider à se laver, nettoyer leurs chambres, porter leurs livres et les aider au travail. [8] Il faisait partie du " Holy Club " à l'université avec les frères Wesley, John et Charles . Une maladie, ainsi que La vie de Dieu dans l'âme de l'homme d' Henry Scougal, l'a influencé à se tourner vers l'église. Suite à une conversion religieuse , il se passionne pour la prédication de sa nouvelle foi. Il est devenu le chef du Holy Club lorsque les frères Wesley sont partis pour la Géorgie . [9] L' évêque de Gloucester l'a ordonné diacre de l' Église d'Angleterre en 1736. [1]
Évangélisation
Whitefield avait une vision croisée ( strabisme ).
Whitefield a prêché son premier sermon à l'église St Mary de Crypt [2] dans sa ville natale de Gloucester, une semaine après son ordination comme diacre. L'Église d'Angleterre ne lui a pas assigné d'église, alors il a commencé à prêcher seul dans les parcs et les champs en Angleterre, s'adressant à des personnes qui n'allaient normalement pas à l'église. En 1738, il se rendit à Savannah, en Géorgie, dans les colonies américaines en tant que curé [ citation nécessaire ] de Christ Church, qui avait été fondée par John Wesley alors qu'il était à Savannah. Pendant son séjour, Whitefield a décidé que l'un des grands besoins de la région était une maison pour orphelins. Il a décidé que ce serait l'œuvre de sa vie. en 1739, il retourna en Angleterre pour recueillir des fonds, ainsi que pour recevoir des ordres de prêtre . Tout en préparant son retour, il a prêché à de grandes congrégations. À la suggestion d'amis, il a prêché aux mineurs de Kingswood , à l'extérieur de Bristol, en plein air. Parce qu'il retournait en Géorgie, il invita John Wesley à prendre en charge ses congrégations de Bristol et à prêcher en plein air pour la première fois à Kingswood puis à Blackheath, Londres . [dix]
Whitefield, comme beaucoup d'autres évangéliques anglicans du XVIIIe siècle tels qu'Augustus Toplady , John Newton et William Romaine , a accepté une lecture simple de l'article 17 - la doctrine de l'Église d'Angleterre sur la prédestination – et n'était pas d'accord avec les vues arminiennes des frères Wesley sur la doctrine de la prédestination. l' expiation . [11] Cependant, Whitefield a finalement fait ce que ses amis espéraient qu'il ne ferait pas : remettre tout le ministère à John Wesley. [12] Whitefield a formé et était le président de la première conférence méthodiste, mais il a bientôt abandonné la position pour se concentrer sur le travail évangélique.[13]
Trois églises ont été établies en Angleterre en son nom – une à Penn Street, Bristol , et deux à Londres, à Moorfields et à Tottenham Court Road - toutes trois sont devenues connues sous le nom de "Whitefield's Tabernacle". La réunion de la société à la deuxième école Kingswood à Kingswood a finalement été également nommée Whitefield's Tabernacle . Whitefield a agi comme aumônier de Selina, comtesse de Huntingdon , et certains de ses partisans ont rejoint la comtesse de Huntingdon's Connexion , dont les chapelles ont été construites par Selina, où une forme de méthodisme calvinistesemblable à celui de Whitefield a été enseigné. Beaucoup de chapelles de Selina ont été construites dans les comtés anglais et gallois, [14] et une, Spa Fields Chapel , a été érigée à Londres. [15] [16]
Orphelinat de Bethesda
L'effort de Whitefield pour construire un orphelinat en Géorgie était au cœur de sa prédication. [4] L' orphelinat de Bethesda et sa prédication comprenaient la "double tâche" qui occupa le reste de sa vie. [17] Le 25 mars 1740, la construction a commencé. Whitefield voulait que l'orphelinat soit un lieu de forte influence évangélique , avec une atmosphère saine et une forte discipline. [18] Ayant levé l'argent par sa prédication, Whitefield "a insisté sur le contrôle exclusif de l'orphelinat". Il a refusé de donner aux syndics une comptabilité financière. Les administrateurs se sont également opposés à ce que Whitefield utilise "une mauvaise méthode" pour contrôler les enfants, qui "sont souvent priés et pleurés toute la nuit". [4]
En 1740, il engagea des frères moraves de Géorgie pour construire un orphelinat pour enfants noirs sur un terrain qu'il avait acheté dans la vallée de Lehigh en Pennsylvanie . Suite à un désaccord théologique, il les renvoya et ne put achever le bâtiment, que les Moraves achetèrent et achevèrent par la suite. C'est maintenant la Whitefield House au centre de l'arrondissement morave de Nazareth, en Pennsylvanie . [19] [20]
Réunions de réveil
Prédication de Whitefield. gravure de 1857
À partir de 1740, Whitefield a prêché presque tous les jours pendant des mois à de grandes foules de parfois plusieurs milliers de personnes alors qu'il voyageait à travers les colonies, en particulier la Nouvelle-Angleterre . Son voyage à cheval de New York à Charleston, en Caroline du Sud , était à cette époque le plus long d'Amérique du Nord par un homme blanc. [21] Comme Jonathan Edwards , il a développé un style de prédication qui a suscité des réponses émotionnelles de ses auditoires. Mais Whitefield avait du charisme, et sa voix forte, sa petite taille et même son apparence loucheuse (que certaines personnes considéraient comme une marque de faveur divine) ont tous contribué à faire de lui l'une des premières célébrités des colonies américaines. [22]Comme Edwards, Whitefield a prêché une théologie résolument calviniste qui était conforme au «calvinisme modéré» des trente-neuf articles. [23] Tout en affirmant explicitement la seule agence de Dieu dans le salut, Whitefield offrit librement l'Évangile , en disant à la fin de ses sermons : « Viens pauvre, perdu, pécheur perdu , viens tel que tu es au Christ . [24] Whitefield a inclus des esclaves dans ses offrandes évangéliques et leur réponse a été positive. Les historiens y voient « la genèse du christianisme afro-américain ». [25]
Pour Whitefield, "le message de l'évangile était si important qu'il s'est senti obligé d'utiliser tous les moyens terrestres pour faire passer le message". [26] Grâce à la diffusion généralisée de la presse écrite, peut-être la moitié de tous les colons ont finalement entendu parler, lu ou lu quelque chose écrit par Whitefield. Il employa systématiquement l'imprimerie, envoyant des hommes avancés pour afficher des bordées et distribuer des tracts annonçant ses sermons. Il s'est également arrangé pour que ses sermons soient publiés. [27]Une grande partie de la publicité de Whitefield était l'œuvre de William Seward, un riche laïc qui accompagnait Whitefield. Seward a agi en tant que "collecteur de fonds, coordinateur commercial et publiciste" de Whitefield. Il a fourni aux journaux et aux libraires du matériel, y compris des copies des écrits de Whitefield. [4]
Lorsque Whitefield retourna en Angleterre en 1742, une foule estimée de 20 à 30 000 personnes le rencontra. [28] Une telle congrégation en plein air a eu lieu sur Minchinhampton Common , Gloucestershire. Whitefield a prêché à la " congrégation de Rodborough " - un rassemblement de 10 000 personnes - à un endroit maintenant connu sous le nom de " Whitefield's Tump ". [ la citation nécessaire ] Whitefield a cherché à influencer les colonies après qu'il soit retourné en Angleterre. Il s'est engagé à faire publier ses journaux autobiographiques dans toute l'Amérique. Ces revuesont été caractérisés comme «le véhicule idéal pour créer une image publique qui pourrait fonctionner en son absence». Ils ont dépeint Whitefield sous le "meilleur éclairage possible". Lorsqu'il revint en Amérique pour sa troisième tournée en 1745, il était mieux connu qu'à son départ. [29]
Esclavagiste et défenseur de l'esclavage
Figure du Staffordshire buste en faïence peinte modelé et réalisé par Enoch Wood , c. 1790
Whitefield était propriétaire d'une plantation et esclavagiste et considérait le travail des esclaves comme essentiel pour financer les opérations de son orphelinat. [30] [31] John Wesley a dénoncé l'esclavage comme "la somme de toutes les méchancetés" et a détaillé ses abus . [32] [33] Cependant, les défenses d'esclavage étaient communes parmi les Protestants du 18ème siècle, surtout les missionnaires qui ont utilisé l'institution pour souligner la providence de Dieu. [34] Whitefield était d'abord en conflit au sujet des esclaves. Il croyait qu'ils étaient humains et était en colère qu'ils soient traités comme des "créatures subordonnées". [35] Néanmoins, Whitefield et son ami James Habershama joué un rôle important dans la réintroduction de l'esclavage en Géorgie. [36] L'esclavage avait été proscrit dans la jeune colonie de Géorgie en 1735. [ la citation nécessaire ] En 1747, Whitefield a attribué les ennuis financiers de son Orphelinat de Bethesda à la prohibition de la Géorgie de gens noirs dans la colonie. [34] Il a fait valoir que "la constitution de cette colonie [la Géorgie] est très mauvaise et il est impossible pour les habitants de subsister" alors que les Noirs étaient interdits. [30]
Entre 1748 et 1750, Whitefield a fait campagne pour la légalisation de l'émigration afro-américaine dans la colonie parce que les administrateurs de la Géorgie avaient interdit l'esclavage. Whitefield a fait valoir que la colonie ne serait jamais prospère à moins que les esclaves ne soient autorisés à cultiver la terre. [37] Whitefield voulait que l'esclavage soit légalisé pour la prospérité de la colonie ainsi que pour la viabilité financière de l'orphelinat de Bethesda. “Si les nègres avaient été autorisés" à vivre en Géorgie, a-t-il dit, "j'aurais maintenant eu assez pour subvenir aux besoins d'un grand nombre d'orphelins sans dépenser plus de la moitié de la somme qui a été prévue.”[30]La poussée de Whitefield pour la légalisation de l'émigration des esclaves vers la Géorgie "ne peut pas être expliquée uniquement sur les bases de l'économie". C'était aussi son espérance pour leur adoption et pour leur salut éternel. [38]
Les esclaves noirs ont été autorisés à vivre en Géorgie en 1751. [37] Whitefield a vu la "légalisation de (la résidence noire) comme une victoire personnelle en partie et une volonté divine en partie". [39] Whitefield a fait valoir une justification scripturaire pour la résidence noire en tant qu'esclaves. Il a augmenté le nombre d'enfants noirs dans son orphelinat, utilisant sa prédication pour collecter des fonds pour les loger. Whitefield est devenu "peut-être le défenseur et le praticien évangélique le plus énergique et le plus visible des droits des Noirs". [4] En propageant une telle « défense théologique pour » la résidence noire, Whitefield a aidé les propriétaires d'esclaves à prospérer. [38]À sa mort, Whitefield a tout laissé dans l'orphelinat à la comtesse de Huntingdon. Cela comprenait 4 000 acres de terre et 49 esclaves noirs. [4]
Campagne contre le traitement cruel des esclaves
En 1740, lors de sa deuxième visite en Amérique, Whitefield publia "une lettre ouverte aux planteurs de Caroline du Sud, de Virginie et du Maryland" les réprimandant pour leur cruauté envers leurs esclaves. Il a écrit: "Je pense que Dieu a une querelle avec vous pour votre abus et votre cruauté envers les pauvres nègres." [40] De plus, Whitefield a écrit : "Vos chiens sont caressés et caressés à vos tables ; mais vos esclaves qui sont souvent appelés chiens ou bêtes, n'ont pas un privilège égal." [30] Cependant, Whitefield "s'est arrêté avant de rendre un jugement moral sur l'esclavage lui-même comme une institution". [38]
Whitefield est connu comme l'un des premiers à prêcher aux esclaves. [31] Certains ont affirmé que l'Orphelinat Bethesda "a donné l'exemple d'un traitement humain" des Noirs. [41] Phillis Wheatley (1753–1784), qui était un esclave, a écrit un poème « Sur la mort du révérend M. George Whitefield » en 1770. La première ligne appelle Whitefield un « saint heureux ». [42]
Relation avec Benjamin Franklin
Benjamin Franklin a assisté à une réunion de réveil à Philadelphie et a été très impressionné par la capacité de Whitefield à transmettre un message à un si grand groupe. Franklin avait précédemment rejeté comme exagérés les rapports selon lesquels Whitefield prêchait à des foules de l'ordre de dizaines de milliers de personnes en Angleterre. En écoutant Whitefield prêcher depuis le palais de justice de Philadelphie, Franklin s'est éloigné vers son magasin de Market Street jusqu'à ce qu'il ne puisse plus entendre distinctement Whitefield – Whitefield pouvait être entendu à plus de 500 pieds. Il a ensuite estimé sa distance à Whitefield et calculé l'aire d'un demi-cercle centré sur Whitefield. En accordant deux pieds carrés par personne, il a calculé que Whitefield pouvait être entendu par plus de 30 000 personnes en plein air. [43] [44]
Franklin admirait Whitefield en tant qu'intellectuel, mais pensait que le projet de Whitefield de gérer un orphelinat en Géorgie ferait perdre de l'argent. Il a publié plusieurs des tracts de Whitefield et a été impressionné par la capacité de Whitefield à prêcher et à parler avec clarté et enthousiasme aux foules. Franklin était un œcuméniste et approuvait l'appel de Whitefield aux membres de nombreuses dénominations, mais contrairement à Whitefield, il n'était pas un évangélique. Après l'un des sermons de Whitefield, Franklin a noté:
merveilleux... changement bientôt opéré dans les mœurs de nos habitants. D'être irréfléchi ou indifférent à la religion, il semblait que tout le monde devenait religieux, de sorte qu'on ne pouvait pas traverser la ville en une soirée sans entendre des psaumes chantés dans différentes familles de chaque rue.
—Franklin 1888 , p. 135
Une amitié étroite et permanente s'est développée entre le prédicateur revivaliste et le mondain Franklin. [45] Une véritable loyauté basée sur une véritable affection, associée à une grande valeur accordée à l'amitié, a aidé leur association à se renforcer au fil du temps. [46] Les lettres échangées entre Franklin et Whitefield peuvent être trouvées à l'American Philosophical Society à Philadelphie. [47] Ces lettres documentent la création d'un orphelinat pour garçons nommé Charity School. En 1749, Franklin a choisi la maison de réunion de Whitefield, avec sa Charity School, pour être achetée comme site de la nouvelle Académie de Philadelphie qui a ouvert ses portes en 1751, suivie en 1755 par le Collège de Philadelphie, les deux prédécesseurs de l'Université de Pennsylvanie . UNLa statue de George Whitefield est située dans le quadrilatère des dortoirs, devant les sections Morris et Bodine de l'actuel Ware College House sur le campus de l'Université de Pennsylvanie. [48] Le 2 juillet 2020, l'Université de Pennsylvanie a annoncé qu'elle retirerait la statue en raison du lien de Whitefield avec l'esclavage. [49]
Mariage
| Chronologie du voyage de Whitefield en Amérique [50] | |
|---|---|
| 1738 | Premier voyage en Amérique, Passé trois mois en Géorgie. |
| 1740–1741 | Deuxième voyage en Amérique. Création de la Bethesda Orphan House. Prêché en Nouvelle-Angleterre. |
| 1745–1748 | Troisième voyage en Amérique. En mauvaise santé. |
| 1751–1752 | Quatrième voyage en Amérique. |
| 1754 | Cinquième voyage en Amérique. |
| 1763–1765 | Sixième voyage en Amérique. J'ai voyagé sur la côte est. |
| 1770 | Septième voyage en Amérique. Il a passé l'hiver en Géorgie, puis s'est rendu en Nouvelle-Angleterre où il est décédé. |
« Je crois que c'est la volonté de Dieu que je me marie », écrivit George Whitefield à un ami en 1740. [51] Mais il était inquiet : « Je prie Dieu de ne pas avoir de femme tant que je ne pourrai pas vivre comme si je n'en avais pas. ." Cette ambivalence – croire que Dieu voulait une femme, tout en voulant vivre comme si elle n'en avait pas – a apporté à Whitefield une vie amoureuse décevante et un mariage largement malheureux. [51]
Le 14 novembre 1741, Whitefield épousa Elizabeth (née Gwynne), une veuve précédemment connue sous le nom d'Elizabeth James. [52] Après leur séjour de 1744 à 1748 en Amérique, elle ne l'accompagna jamais dans ses voyages. Whitefield a réfléchi que "personne en Amérique ne pouvait la supporter". Sa femme croyait qu'elle n'avait été « qu'une charge et un fardeau » pour lui. [53] En 1743 après quatre fausses couches, Elizabeth portait le seul enfant du couple, un fils. Le bébé est mort à quatre mois. [51]Vingt-cinq ans plus tard, Elizabeth mourut d'une fièvre le 9 août 1768 et fut enterrée dans un caveau à la chapelle de Tottenham Court Road. À la fin du XIXe siècle, la chapelle avait besoin d'être restaurée et tous ceux qui y étaient enterrés, à l'exception d'Augustus Toplady, ont été transférés au cimetière de Chingford Mount, au nord de Londres. sa tombe n'est pas marquée dans son nouvel emplacement. [4] [54]
Cornelius Winter , qui a vécu pendant un certain temps avec les Whitefield, a observé à propos de Whitefield: "Il n'était pas heureux dans sa femme." Et, "Il n'a pas intentionnellement rendu sa femme malheureuse. Il a toujours conservé une grande décence et un décorum dans sa conduite envers elle. Sa mort a rendu son esprit très libre." [53] [55] Après la mort d'Elizabeth, cependant, Whitfield a déclaré: "Je ressens quotidiennement la perte de ma main droite." [56]
Mort et héritage
En 1770, Whitefield, âgé de 55 ans, continua à prêcher malgré sa mauvaise santé. Il a dit: "Je préfère m'user que rouiller." Son dernier sermon a été prêché dans un champ "au sommet d'un grand tonneau". [57] Le lendemain matin, 30 septembre 1770, Whitefield mourut dans le presbytère de la Old South Presbyterian Church , [58] Newburyport, Massachusetts , et fut enterré, selon ses souhaits, dans une crypte sous la chaire de cette église. [4] Un buste de Whitefield se trouve dans la collection du Gloucester City Museum & Art Gallery .
La tombe de George Whitefield dans la crypte de l'ancienne église presbytérienne du sud à Newburyport, Massachusetts , entre Jonathan Parsons et Joseph Prince
C'est John Wesley qui a prêché son sermon funéraire à Londres, à la demande de Whitefield. [59]
Whitefield a laissé près de 1 500 £ (équivalent à 221 000 £ en 2021) à ses amis et à sa famille. De plus, il avait déposé 1000 £ (équivalent à 147000 £ en 2021) pour sa femme s'il décédait avant elle et avait contribué 3300 £ (équivalent à 487000 £ en 2021) à l'orphelinat Bethesda. "Des questions concernant la source de sa richesse personnelle tenaillaient sa mémoire. Son testament déclarait que tout cet argent lui avait été récemment laissé 'de la manière la plus inattendue et avec des moyens imprévus.'" [4 ]
À une époque où la traversée de l'océan Atlantique était une aventure longue et périlleuse, il a visité l'Amérique sept fois, effectuant 13 traversées océaniques au total. (Il est mort en Amérique.) On estime que tout au long de sa vie, il a prêché plus de 18 000 sermons formels, dont 78 ont été publiés. [60] En plus de son travail en Amérique du Nord et en Angleterre, il a fait 15 voyages en Écosse – le plus célèbre aux " Preaching Braes " de Cambuslang en 1742 – deux voyages en Irlande, et un chacun aux Bermudes, à Gibraltar et aux Pays-Bas. . [61] En Angleterre et au Pays de Galles, l'itinéraire de Whitefield comprenait tous les comtés. [62]
Le comté de Whitfield, en Géorgie , porte le nom de Whitefield. [63] Quand l'acte par l'Assemblée Générale de la Géorgie a été écrit pour créer le comté, le “e” a été omis de l'épellation du nom pour refléter la prononciation du nom. [64]
Kidd 2014 , pp. 260–263 résume l'héritage de Whitefield.
- “Whitefield était le leader évangélique anglo-américain le plus influent du XVIIIe siècle.”
- “Il a également marqué de manière indélébile le caractère du christianisme évangélique.”
- Il "était le premier prédicateur itinérant de renommée internationale et la première célébrité transatlantique moderne de toute sorte".
- “Peut-être était-il le plus grand prédicateur évangélique que le monde ait jamais vu.”
Mark Galli a écrit à propos de l'héritage de Whitefield :
George Whitefield était probablement la figure religieuse la plus célèbre du XVIIIe siècle. Les journaux l'appelaient la «merveille de l'époque». Whitefield était un prédicateur capable de commander des milliers de personnes sur deux continents grâce à la puissance de son éloquence. Au cours de sa vie, il a prêché au moins 18 000 fois devant peut-être 10 millions d'auditeurs.
— Galli 2010 , p. 63
Relation avec d'autres dirigeants méthodiste
En termes de théologie, Whitefield, contrairement à Wesley, était un partisan du calvinisme. [65] Les deux différaient sur l'élection éternelle, la persévérance finale et la sanctification, mais se réconciliaient en tant qu'amis et collaborateurs, chacun suivant sa propre voie. C'est une idée fausse qui prévaut que Whitefield n'était pas principalement un organisateur comme Wesley. Cependant, comme le déclare Luke Tyerman, un historien de Wesley, "Il est à noter que la première association méthodiste calviniste s'est tenue dix-huit mois avant que Wesley ne tienne sa première conférence méthodiste ." [66] C'était un homme d'une profonde expérience, qu'il communiquait au public avec clarté et passion. Son patronage par Selina Hastings, comtesse de Huntingdon, reflétait cet accent mis sur la pratique.
Opposition et controverse
Whitefield a accueilli l'opposition car, comme il l'a dit, "plus je suis opposé, plus je ressens de la joie". [67] Il s'est montré apte à créer la controverse. Lors de sa visite de 1740 à Charles Town , il "n'a fallu que quatre jours à Whitefield pour plonger Charles Town dans une controverse religieuse et sociale". [68] Whitefield a pensé qu'il pourrait être martyrisé pour ses vues. Après avoir attaqué l'église établie, il a prédit qu'il serait "mis à néant par les rabbins de notre Église, et peut-être enfin tué par eux". [4]
Clergé
Whitefield avait une relation tendue avec John Wesley (représenté dans une gravure).Mezzotinte de Whitefield d'après James Moore, après 1751
Whitefield a réprimandé d'autres membres du clergé pour n'avoir enseigné que "la coquille et l'ombre de la religion" parce qu'ils ne tenaient pas à la nécessité d'une nouvelle naissance, sans laquelle une personne serait "plongée en enfer". [4] Lors de sa visite de 1740 à 1741 en Amérique du Nord (comme il l'avait fait en Angleterre), il attaqua d'autres membres du clergé (principalement anglicans) en les appelant "les persécuteurs de Dieu". Il a dit qu'Edmund Gibson , évêque de Londres avec la supervision sur le clergé anglican en Amérique, [69] ne savait pas "plus de christianisme, que Mahaomet , ou un infidèle". [4] Après que Whitefield ait prêché à l'église épiscopale St. Philip, Charleston, Caroline du Sud , le commissaire, Alexander Garden, l'a suspendu comme « ecclésiastique vagabond ». Après avoir été suspendu, Whitefield a attaqué tout le clergé anglican de Caroline du Sud par écrit. Whitefield a publié une mise en accusation générale des ministres de la Congrégation de la Nouvelle-Angleterre pour leur "manque de zèle". [4]
En 1740, Whitefield publia des attaques contre "les œuvres de deux des auteurs vénérés du XVIIe siècle de l'anglicanisme". Whitefield a écrit que John Tillotson , archevêque de Cantorbéry (1691–1694), n'avait "pas plus été un vrai chrétien que Muhammad". Il a également attaqué The Whole Duty of Man de Richard Allestree , l'un des traités spirituels les plus populaires de l'anglicanisme. Au moins une fois, Whitefield a fait brûler le tract par ses partisans "avec une grande détestation". [4]En Angleterre et en Écosse (1741-1744), Whitefield accusa amèrement John Wesley de saper son travail. Il a prêché contre Wesley, arguant que les attaques de Wesley contre la prédestination avaient aliéné "un très grand nombre de mes enfants spirituels". Wesley a répondu que les attaques de Whitefield étaient “ perfides ” et que Whitefield s'était rendu " odieux et méprisable ". Cependant, les deux se sont réconciliés plus tard dans la vie. Avec Wesley, Whitefield avait été influencé par l'Église morave, mais en 1753, il les condamna et attaqua leur chef, le comte Nicolaus Zinzendorf , et leurs pratiques. Lorsque Joseph Trapp a critiqué les journaux de Whitefield , Whitefield a rétorqué que Trapp n'était "pas un chrétien mais un serviteur de Satan". [4]
Le clergé anglais, écossais et américain a attaqué Whitefield, souvent en réponse à ses attaques contre eux et contre l'anglicanisme. Au début de sa carrière, Whitefield a critiqué l'Église d'Angleterre. En réponse, le clergé a appelé Whitefield l'un des "jeunes charlatans de la divinité“ qui ”brisent la paix et l'unité" de l'église. De 1738 à 1741, Whitefield a publié sept Journaux . [70] Un sermon dans la cathédrale Saint-Paul les a dépeints comme "un mélange de vanité, d'absurdités et de blasphèmes mélangés". Trapp a qualifié les Journaux de "blasphématoires" et a accusé Whitefield d'être "épris d'orgueil ou de folie". [4] En Angleterre, en 1739 lorsqu'il fut ordonné prêtre, [71]Whitefield a écrit que "l'esprit du clergé commençait à être très aigri“ et que ”les églises m'étaient progressivement refusées". [72] En réponse aux Journaux de Whitefield , l'évêque de Londres, Edmund Gibson , a publié une lettre pastorale de 1739 critiquant Whitefield. [73] [74] Whitefield a répondu en qualifiant le clergé anglican de "paresseux, non spirituel et de recherche de plaisir". Il a rejeté l'autorité ecclésiastique affirmant que « le monde entier est maintenant ma paroisse ». [4]
En 1740, Whitefield avait attaqué The Whole Duty of Man de Tillotson et Richard Allestree . Ces attaques ont entraîné des réactions hostiles et une réduction de la participation à sa prédication en plein air à Londres. [4] En 1741, Whitefield fit sa première visite en Écosse à l'invitation de "Ralph et Ebenezer Erskine , dirigeants du presbytère associé dissident . Lorsqu'ils exigèrent et que Whitefield refusa qu'il prêche uniquement dans leurs églises, ils l'attaquèrent en tant que “ sorcier” et une "créature vaniteuse, égoïste et gonflée". De plus, la collecte d'argent de Whitefield pour son orphelinat de Bethesda, combinée à l'hystérie évoquée par ses sermons en plein air, a entraîné des attaques amères à Édimbourg et Glasgow. ." [4]
La prédication itinérante de Whitefield à travers les colonies s'est heurtée à l'opposition de l'évêque Benson qui l'avait ordonné pour un ministère établi en Géorgie. Whitefield a répondu que si les évêques n'autorisaient pas sa prédication itinérante, Dieu lui donnerait l'autorité. [4] En 1740, Jonathan Edwards a invité Whitefield à prêcher dans son église à Northampton. Edwards était "profondément troublé par ses appels sans réserve à l'émotion, son jugement ouvert sur ceux qu'il considérait comme non convertis et sa demande de conversions instantanées". Whitefield a refusé de discuter des appréhensions d'Edwards avec lui. Plus tard, Edwards prononça une série de sermons contenant des "critiques à peine voilées" de la prédication de Whitefield, "mettant en garde contre une dépendance excessive à l'égard d'un prédicateur".Au cours de la visite de 1744 à 1748 de Whitefield en Amérique, dix brochures critiques ont été publiées, deux par des responsables de Harvard et de Yale . Cette critique a été en partie évoquée par la critique de Whitefield de "leur éducation et leur engagement chrétien" dans son Journal de 1741. Whitefield a vu cette opposition comme “une conspiration” contre lui. [4]
Laïcs
Lorsque Whitefield a prêché dans une église dissidente et que «la réponse de la congrégation a été lamentable», il a attribué la réponse à «l'endurcissement du peuple» comme l'étaient «Pharaon et les Égyptiens» dans la Bible. [75]
De nombreux habitants de la Nouvelle-Angleterre ont affirmé que Whitefield avait détruit «le système paroissial ordonné de la Nouvelle-Angleterre, les communautés et même les familles». La "Déclaration de l'Association du comté de New Haven, 1745" déclarait qu'après la prédication de Whitefield "la religion est maintenant dans un état bien pire qu'elle ne l'était". [4] Après que Whitefield ait prêché à Charlestown , un article de journal local l'a attaqué comme "blasphématoire, peu charitable et déraisonnable." [76] Après que Whitefield ait condamné les Moraves et leurs pratiques, son ancien imprimeur londonien (un Morave) a appelé Whitefield "un Mahomet, un César, un imposteur, un Don Quichotte , un diable, la bête, l'homme du péché, l'Antéchrist". [4]
En plein air à Dublin , Irlande (1757), Whitefield a condamné le catholicisme romain , incitant à une attaque par “des centaines et des centaines de papistes” qui l'ont maudit et blessé gravement et ont brisé sa chaire portative. [4] À diverses occasions, une femme a agressé Whitefield avec "des ciseaux et un pistolet, et ses dents". “Des pierres et des chats morts” lui ont été lancés. Un homme a failli le tuer avec une canne à pommeau de cuivre. “Un autre est monté sur un arbre pour uriner dessus.”[77] En 1760, Whitefield a été burlesque par Samuel Foote dans Le Mineur . [78]
Noblesse
Selina Hastings, comtesse de Huntingdon, a fait de Whitefield son aumônier personnel. Dans sa chapelle, on notait que sa prédication était "plus considérée parmi les personnes d'un rang supérieur" qui assistaient aux offices de la comtesse. Whitefield était humble devant la comtesse en disant qu'il avait pleuré quand il "pensait à la condescendance de Votre Seigneurie à fréquenter un chien mort comme moi". Il a maintenant déclaré qu'il "estimait hautement les évêques de l'Église d'Angleterre en raison de leur caractère sacré". Il a avoué que dans “beaucoup de choses”, il avait "jugé et mal agi“ et avait ”été trop amer dans mon zèle". En 1763, dans une défense du méthodisme, Whitefield "répéta la contrition pour beaucoup de choses contenues dans ses Journaux ". [4]
Parmi les nobles qui ont entendu Whitefield dans la maison de la comtesse de Huntingdon se trouvait Lady Townshend. [79] En ce qui concerne les changements à Whitefield, quelqu'un a demandé à Lady Townshend, "Je vous prie, madame, est-il vrai que Whitefield s'est rétracté ?" Elle a répondu: "Non, monsieur, il a seulement dévié ." [80] Une signification de cant est "d'affecter la phraséologie religieuse ou piétiste, surtout comme une question de mode ou de profession; parler de manière irréelle ou hypocrite avec une affectation de bonté ou de piété". [81]
Innovation religieuse
Lors du Premier Grand Réveil, plutôt que d'écouter sagement les prédicateurs, les gens gémissaient et rugissaient d'émotion enthousiaste. Whitefield était un "prédicateur passionné“ qui ”versait souvent des larmes". Cela sous-tendait sa conviction que la véritable religion "engageait le cœur, pas seulement la tête". [82] Dans sa prédication, Whitefield a utilisé des stratagèmes rhétoriques caractéristiques du théâtre, un médium artistique largement inconnu dans l'Amérique coloniale. Harry S. Stout le qualifie de “dramaturge divin” et attribue son succès aux sermons théâtraux qui ont jeté les bases d'une nouvelle forme d'éloquence en chaire. [83] « Abraham offrant son fils Isaac » de Whitefield est un exemple de sermon dont toute la structure ressemble à une pièce de théâtre. [84]
Des écoles de théologie ont été ouvertes pour défier l'hégémonie de Yale et de Harvard ; l'expérience personnelle est devenue plus importante que l'éducation formelle pour les prédicateurs. De tels concepts et habitudes ont formé une base nécessaire pour la Révolution américaine . [85] La prédication de Whitefield a renforcé "l'idéologie républicaine en évolution qui cherchait le contrôle démocratique local des affaires civiles et la liberté contre l'intrusion monarchique et parlementaire". [86]
Fonctionne
Les sermons de Whitefield étaient largement réputés pour inspirer l'enthousiasme de son auditoire. Beaucoup d'entre eux, ainsi que ses lettres et journaux, ont été publiés de son vivant. Il était aussi un excellent orateur, fort de voix et adepte de l'improvisation . [87] Sa voix était si expressive que les gens auraient pleuré juste en l'entendant faire allusion à la "Mésopotamie". Ses journaux, destinés à l'origine uniquement à la circulation privée, ont d'abord été publiés par Thomas Cooper. [88] [89] James Hutton a alors publié une version avec l'approbation de Whitefield. Son langage exubérant et « trop apostolique » est critiqué ; ses journaux ne sont plus publiés après 1741. [90]
Whitefield a préparé un nouvel épisode en 1744-1745, mais il n'a été publié qu'en 1938. Les biographies du XIXe siècle font généralement référence à son ouvrage antérieur, A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield (1740), qui a couvert sa vie jusqu'à son ordination. En 1747, il publia A Further Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield , couvrant la période allant de son ordination à son premier voyage en Géorgie. En 1756, une version vigoureusement éditée de ses journaux et récits autobiographiques fut publiée. [91] [92] Whitefield était "profondément conscient de l'image". Ses écrits étaient "destinés à transmettre Whitefield et sa vie comme un modèle d'éthique biblique ..., aussi humble et pieux". [93]
Après la mort de Whitefield, John Gillies , un ami de Glasgow, a publié un mémoire et six volumes d'œuvres, comprenant trois volumes de lettres, un volume de tracts et deux volumes de sermons. Un autre recueil de sermons a été publié juste avant qu'il ne quitte Londres pour la dernière fois en 1769. Ceux-ci ont été désavoués par Whitefield et Gillies, qui ont essayé d'acheter toutes les copies et de les réduire en pâte. Ils avaient été sténographiés, mais Whitefield a déclaré qu'ils lui avaient parfois fait dire des bêtises. Ces sermons ont été inclus dans un volume du XIXe siècle, Sermons on Important Subjects , ainsi que les sermons "approuvés" des Works. Une édition des journaux, en un volume, a été éditée par William Wale en 1905. Elle a été réimprimée avec du matériel supplémentaire en 1960 par le Banner of Truth Trust. Il manque les entrées de journal des Bermudes trouvées dans la biographie de Gillies et les citations de journaux manuscrits trouvées dans les biographies du XIXe siècle. Une comparaison de cette édition avec les publications originales du XVIIIe siècle montre de nombreuses omissions, certaines mineures et quelques-unes majeures. [94]
Whitefield a également écrit plusieurs hymnes et en a révisé un par Charles Wesley . Wesley composa un hymne en 1739, "Hark, how all the welkin rings". Whitefield a révisé le couplet d'ouverture en 1758 pour " Hark! The Herald Angels Sing ". [95]
une statue de George Whitefield sur le campus de l' Université de Pennsylvanie à Philadelphie , Pennsylvanie , États-Unis (supprimée en 2020)
Remarques
- ^Passez à :a b “George Whitefield: évangéliste méthodiste”. Bibliothèque éthérée des classiques chrétiens. nd. Récupéré le 29 mars 2019.
- ^Passez à :a b Heightway 1985, p. 141.
- ^ Scribner 2016 .
- ^Passez à :a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Schlenther 2010.
- ^ “Vieux Cryptoniens” . École de la crypte . Récupéré le 26 août 2018 .
- ^ Galli 2010 .
- ^ “Une lettre au révérend Dr. Durell, vice-chancelier de l'Université d'Oxford ; occasionnée par une expulsion tardive de six étudiants d'Edmund-Hall. / Par George Whitefield, MA fin de Pembroke-College, Oxford ; et aumônier de la comtesse de Huntingdon” . Archives de texte de l'Université d'Oxford . Université d'Oxford . Récupéré le 26 août 2018 .
- ^Passez à :a b Dallimore 2010, p. 13.
- ^ “Chapitre V: Le Saint Club” . Centre Wesley . Récupéré le 21 novembre 2015 .
- ^ “Le Mont de Whitefield” . Archives des Frères . Récupéré le 21 novembre 2015 .
- ^ Walsh 1993 , p. 2.
- ^ Wiersbe 2009 , p. 42-43.
- ^ Anonyme 2010 , p. 680.
- ^ Blanc 2011 , pp. 136-150.
- ^ “Champs de bain froid et champs de spa” .
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06/01/2026
Église de la confession luthérienne:
Dédié à la proclamation de la Bonne Nouvelle du Christ crucifié pour tous les pécheurs.
Une histoire de la CLC et des différences avec les autres luthériens.
Prof. John Lau:
L'église de la confession luthérienne:
(CLC) se considère comme le véritable descendant spirituel de la Conférence synodale évangélique luthérienne, qui a été formée en 1872 et a duré jusqu'au début des années 1960.Alors que cette association de l'église luthérienne autrefois conservatrice en Amérique du Nord tirait son dernier souffle, le CLC devenait juste un corps d'église.
Le CLC est issu de trois des anciennes Églises membres de la Conférence synodale: principalement le Synode évangélique luthérien du Wisconsin (WELS), mais aussi le Synode luthérien-Missouri (LCMS) et le Synode évangélique luthérien (ELS). La Conférence synodale avait été initialement formée sur la base de
accord de doctrine et de pratique de la part des Eglises membres; il s'est brisé lorsque cette base et la doctrine biblique de la communion ecclésiale sur laquelle il reposait n'étaient plus pleinement pratiquées par les Eglises membres.
Les membres du CLC sont impatients de témoigner des vérités qui avaient été tenues par la Conférence synodale au temps où elle avait été fidèle aux doctrines de l'Écriture et aux Confessions luthériennes, telles qu'elles se trouvent dans le Livre de Concorde de 1580; ainsi le nom qui a été choisi: l'église de la confession luthérienne.
Ce désir est également attesté par l'adoption par le CLC de la Brève Déclaration de 1932 comme l'un des écrits confessionnels cités dans sa constitution. Ainsi, la CLC confesse: «Dans notre enseignement et notre prédication, nous dépendons entièrement de la Bible, des Écritures canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament. Nous considérons ce Livre des Livres comme la Parole de Dieu, verbalement inspirée et entièrement sans erreur telle qu'écrite par les saints hommes de Dieu. Nous considérons que notre mission est celle de communiquer les paroles et le message de ce livre à ceux qui les entendront; et nous ne connaissons aucune autre source divine de véritable doctrine et d'instruction sur la voie du salut et de la vie agréable à Dieu. "
En outre: «Nous rejetons donc comme sacrilège et destructeur tout effort par lequel l'intellect ou la science de l'homme modifierait ou mettrait de côté une seule parole inspirée. Nous déplorons l'apostasie répandue ... qui réduit la Bible au statut de document humain contenant des erreurs et des mythes. "
Dans la doctrine des Écritures mentionnée ci-dessus, la ClC diffère largement des branches les plus libérales du luthéranisme général, à savoir les églises luthériennes trouvées dans les nations européennes et, aux États-Unis, cette église luthérienne s'identifiant, depuis 1988, comme évangélique. Église luthérienne en Amérique (ELCA). L'ELCA n'est certes pas d'accord en doctrine parmi les organismes d'église qui l'ont formé par la fusion. Même son aile la plus conservatrice n'accepterait pas la haute vision des Ecritures comme inspirée verbalement et totalement sans erreur, qui est enseignée sans honte dans le CLC.
Comme l'ELCA est le plus libéral des corps d'église luthériens aux États-Unis, le Synode luthérien-Missouri (LCMS) peut être considéré comme l'aile modérée, plus médiane du luthéranisme américain. Par exemple, l'ELCA ne permet pas encore aux femmes de servir comme pasteurs.
un sondage des pasteurs LCMS a rapporté que plus de 1000 d'entre eux n'avaient aucune objection au clergé féminin), mais il a changé sa position antérieure (telle que détenue par les précédents dirigeants CFW Walther et F. Pieper) et permet maintenant aux femmes de voter et d'occuper l'église. Ceci est une illustration de l'attitude actuelle du LCMS envers l'inviolabilité de l'Écriture. Le LCMS épouse la notion que les paroles de saint Paul concernant les femmes dans l'église étaient culturellement affectées et ne sont plus applicables dans la société d'aujourd'hui.D'autre part, la CLC soutient que saint Paul, en écrivant des mots qui étaient verbalement inspirés et inerrants, exprimait la volonté éternelle de Dieu.
Une autre illustration de cette différence peut être vue dans la doctrine de l'Église, en particulier en référence à la communion ecclésiale. Parce que nous, du CLC, déplorons toute tentative de modifier ou de mettre de côté une seule parole inspirée de l'Écriture, nous voulons aussi obéir à ces paroles de Dieu qui instruisent concernant l'Église et la pratique de la communion fraternelle.Nous croyons fermement que l'Église se compose de tous ceux qui, par la miséricorde de Dieu et selon son propre but et grâce, ont été éternellement ordonnés à la vie éternelle, et que le facteur qui unit l'Église est «la seule vraie foi». par les yeux humains, et par conséquent l'existence même de l'Église est un article de foi. Puisque la parole de Dieu le promet, nous croyons que là où l'évangile en parole et en sacrement est utilisé, les vrais croyants sont présents.
Dans l'exercice de la communion dans l'adoration (prier ensemble) et le travail conjoint de l'église, nous ne pouvons pas reconnaître nos frères par la foi dans leurs cœurs, qui ne nous est pas visible. Au lieu de cela, par la grâce de Dieu et conformément à ses instructions, nous ne pouvons exercer la communion qu'avec ceux qui, dans leur confession et leur vie, s'inclinent devant la parole divine. Parce que le Christ lui-même a exhorté: "Enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit"; et parce que le Saint-Esprit a inspiré saint Paul à écrire: «Je vous exhorte, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, à dire la même chose, et qu'il n'y ait pas de divisions entre vous; mais que vous soyez parfaitement unis dans le même esprit et dans le même jugement "- nous savons dans la foi que c'est la volonté divine que les chrétiens doivent être parfaitement unis dans la doctrine et la pratique, et qu'ils ne doivent pas être indifférents dans cette question (peut-être «accepter d'être en désaccord agréablement») mais doivent rechercher un accord sur la base de la parole de Dieu. Là où il y a une telle unité dans la doctrine et la pratique, il doit y avoir la pratique de la communion dans toutes ses phases; là où il n'y a pas une telle unité, la parole de Dieu dans Romains 16:17 expose le refus de Dieu de la pratique de la communion: «Maintenant, je vous en conjure, frères, notez-en ceux qui causent des divisions et des offenses. à la doctrine que vous avez apprise; et les éviter. "
Le CLC, par conséquent, confirme ce qui suit dans la Brève Déclaration de 1932: «Puisque Dieu a ordonné que Sa Parole seulement, sans l'adjonction de la doctrine humaine, soit enseignée et crue dans l'Église Chrétienne (1 Pierre 4:11; 31,32; 1 Tim 6,4,4), tous les chrétiens sont tenus par Dieu de faire la distinction entre les corps d'église orthodoxes et hétérodoxes, et, au cas où ils se seraient égarés dans des corps d'église hétérodoxes, de les quitter (Rom. 17). Nous répudions le syndicalisme, c'est-à-dire la communion fraternelle avec les adeptes de la fausse doctrine, comme la désobéissance au commandement de Dieu, comme provoquant des divisions dans l'Église (Romains 16:17, 2 Jean 9,10), et impliquant le danger constant de perdre la Parole de Dieu entièrement (2 Timothée 2: 17-21). ... Le caractère orthodoxe d'une église est établi non par son simple nom, ni par son acceptation et son adhésion à une croyance orthodoxe, mais par la doctrine qui est réellement enseignée dans ses chaires, dans ses séminaires théologiques et dans ses publications.
Au lieu de ce qui précède, qui était autrefois détenu par le LCMS, ce corps d'église pratique maintenant ce qu'ils appellent «niveaux de communion», selon lequel la communion peut être pratiquée entre chrétiens de diverses confessions dans certaines circonstances: comme la communion ouverte, œcuménique services et similaires.
Le Synode évangélique luthérien du Wisconsin (WELS) et l'évangélique.
Le Synode luthérien (ELS) est en communion les uns avec les autres, bien que pas totalement d'accord sur l'implication de l'admonition dans le processus de terminaison de la communion de leur part avec un corps d'église qui a «été infecté par l'erreur». qu'il est nécessaire de faire le jugement ("arriver à la conviction")
que "l'admonition ne sert à rien" avant que la résiliation de la bourse puisse avoir lieu. D'un autre côté, la CLC soutient qu'un tel jugement subjectif concernant les résultats ultérieurs de l'avertissement n'est pas seulement impossible, parce que Dieu seul peut lire les cœurs humains, mais aussi inutile; pour Rom. 16:17 dit seulement que quand il a été établi qu'un individu ou un corps d'église provoque des divisions et des offenses contraires à la doctrine de la Sainte Écriture, la directive à éviter est aussi contraignante que tout mot qui nous est adressé par notre Dieu Sauveur en Saint Écriture. Le péremptoire de l'apôtre "évitez!" Est la voix du Bon Pasteur lui-même, car il protège ses brebis et ses agneaux de la tromperie de l'erreur et il donne gracieusement un avertissement au faux enseignant. ... Nous rejetons toute interprétation de Rom. 16: 17-18 qui, au nom de
L'amour chrétien ferait dépendre les causes des divisions et des offenses du jugement subjectif que l'admonition ne sert plus à rien et qu'une impasse a été atteinte.
On pourrait penser que le CLC n'existe que pour témoigner contre les erreurs des autres. La vérité est que le CLC est, en fait, pour quelque chose de très précieux, à savoir le plein.
et complète la révélation de la parole de Dieu au monde des pécheurs, parmi lesquels nous nous incluons. Sûrement, alors, la CLC est une église évangélique, au plein sens du terme; notre mission la plus importante est de proclamer l'Évangile de Jésus-Christ, la bonne nouvelle que Dieu a racheté le monde entier et l'a déclaré juste par la mort et la résurrection corporelle de l'homme-Dieu, Jésus-Christ; et que les croyants en Lui hériteront de la vie éternelle dans les cieux.
Dans le cadre de sa mission, le CLC est profondément intéressé et impliqué dans l'éducation chrétienne. Les externats chrétiens, enseignés par des enseignants formés professionnellement, sont gérés par
plus d'un quart de ses congrégations. La CLC éduque également les jeunes pour le leadership en tant que membres laïcs dévoués, professeurs d'école de jour chrétienne, ou pasteurs, à son Collège Immanuel Lutheran à Eau Claire, Wisconsin. Le collège a trois départements: lycée, collège des arts libéraux, et séminaire théologique. Il existe des programmes de quatre ans menant à un baccalauréat en éducation élémentaire ou en études pré-théologiques, et un programme d'études générales de deux ans accordant un grade d'associé.
Les congrégations membres du CLC sont situées dans 23 États et au Canada, et l'église soutient actuellement des missions dans 18 villes américaines. Bien que n'étant pas en communion avec un autre organisme luthérien américain, le CLC a une fraternité avec trois organismes de l'Église à l'étranger qu'il aide à soutenir en Inde et au Nigeria.
08:55 Publié dans Eglise | Lien permanent | Commentaires (0)
02/01/2026
Martin Luther
1-Une ambition familiale...foudroyée ! (1483-1505)
1-Une ambition familiale...foudroyée ! (1483-1505)
2-"Le moniage de Luther n'est pas une anecdote" (l'historien L. Febvre) (1505-1517)
3-Un moine "sans indulgence" (1517-1525)
4-Le guide d'un nouveau catéchisme (1525-1546)
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09:46 Publié dans Réformation | Lien permanent | Commentaires (0)
30/12/2025
Darwin est-il dangereux ?
Par Albert Mohler, Ph.D.
Daniel C. Dennett est l’un des scientifiques évolutionnistes les plus influents au monde et, contrairement à plusieurs de ses collègues, il ne fuit pas les conclusions logiques du darwinisme. Au contraire, il qualifie cette théorie d’« acide universel » remodelant complètement la réalité et anéantissant toutes vérités jusqu’alors jugées permanentes et immuables.
« Dès qu’il est question du darwinisme, la température grimpe parce qu’il y a beaucoup plus en jeu que les simples faits empiriques liés à l’évolution de la Terre ou la validité de la théorie qui en rend compte », affirme-t-il.
Dans un entretien récent avec la revue allemande Der Spiegel, Dennett rejette le concept de dessein intelligent, soutenant que toute personne lucide doit se contenter d’accepter la théorie de Darwin au pied de la lettre. Néanmoins, il comprend la logique du dessein intelligent. Selon lui, plusieurs personnes refusent la notion d’évolution parce qu’elle « touche au point central de la découverte la plus troublante des derniers siècles dans le domaine scientifique. » Il s’agit de « l’idée selon laquelle seul un sujet grand, impressionnant et ingénieux peut engendrer un élément moindre. C’est ce que j’appelle la théorie de la création de la goutte par la source. Vous ne verrez jamais une lance fabriquer un armurier. Vous ne verrez jamais un fer à cheval forger un maréchal-ferrant. Vous ne verrez jamais un vase façonner un potier. La relation fonctionne toujours dans le sens inverse; cela semble aller de soi. »
Toutefois, Dennett croit que ce raisonnement est gravement erroné. Curieusement, il suggère que l’idée du dessein intelligent, sous sa forme fondamentale du moins, puisse être encore plus ancienne que l’espèce humaine. Il pose l’hypothèque que ce qu’il qualifie d’espèces primitives d’hominidés ait conçu des objets et ait ensuite « eu l’impression d’être plus digne d’admiration que ses réalisations. » Puis, les homo sapiens, capables de créer une variété apparemment sans fin d’articles, auraient présumé qu’eux aussi étaient les produits d’un créateur intelligent.
Étonnamment, Dennett, avec son collègue Richard Dawkins, utilise la réalité de la complexité et de la conception apparente pour réfuter l’idée d’un concepteur. En un sens, il renverse simplement la notion d’ingénierie, avançant qu’une organisation plus élaborée représente, dans les faits, une moindre preuve de l’existence d’un ingénieur. Comme il le prétend, « non seulement pouvez-vous retrouver une organisation dans des éléments qui n’ont pas été créés, mais vous pouvez même obtenir l’évolution de concepteurs à partir de cette absence d’ingénierie. Vous vous retrouvez finalement avec des auteurs et des poètes, et des artistes, et des ingénieurs, et d’autres concepteurs de toutes sortes, d’autres créateurs — fruits très récents de l’arbre de la vie. Et tout cela défie la conception selon laquelle la vie a un sens. » Effectivement…
Dennett croit tout de même que les êtres humains constituent une espèce à part. Ce statut particulier est essentiellement dû à la linguistique. Dennett, qui travaille en tant que professeur de philosophie et directeur du Centre d’études cognitives à la Tufts University, s’est consacré à la compréhension de la conscience et des capacités linguistiques de l’être humain.
Il explique que la capacité linguistique implique que les êtres humains peuvent apprendre, non seulement de leur propre expérience, mais aussi de celle des autres, morts ou vivants. Ainsi, « la culture humaine elle-même devient une force profonde d’évolution. C’est ce qui nous donne un horizon épistémologique qui est beaucoup, beaucoup plus grand que celui de toute autre espèce. Nous sommes la seule espèce à savoir qui nous sommes, à savoir que nous avons évolué. Nos chansons, notre art, nos livres et nos croyances religieuses sont tous, en bout de ligne, un produit des algorithmes évolutionnistes. Certains trouvent cette réalité passionnante, d’autres la considèrent déprimante. »
Il vaut la peine d’examiner les idées de Dennett d’un peu plus près. Après tout, il accepte hardiment ce que tant d’autres scientifiques évolutionnistes nient — que la théorie de Darwin implique l’impossibilité de toute croyance en Dieu. Alors que des évolutionnistes tels que le défunt Stephen J. Gould soutiennent que l’évolution et la religion peuvent être considérées comme des « domaines indépendants l’un de l’autre », permettant de ce fait à chacune de fonctionner dans des sphères distinctes, Dennett rejette explicitement ce raisonnement. Il adresse une critique spécifique à l’évolutionniste Michael Ruse, l’accusant « d’essayer de faire perdre de vue les implications de ce que Darwin nous fait comprendre et de rassurer les gens à l’effet qu’il n’y a pas tant de conflits entre la perspective de la biologie évolutionniste et leurs manières de penser traditionnelles. »
Lorsqu’il est question de l’âme humaine, Dennett souligne qu’il ne peut s’agir que de la conscience opérant en tant que partie intégrante de nos corps physiques. Le matérialisme de Dennett fait en sorte qu’il ne peut pas voir l’âme comme étant indépendante des opérations chimiques du cerveau. Comme il l’expliquait à Der Spiegel, « le cerveau n’est pas un tissu plus épatant que les poumons ou le foie. Il n’est qu’un tissu. »
Fidèle à une forme de matérialisme naturaliste radical, Dennett considère la croyance en Dieu comme n’étant rien de plus que le produit du processus évolutionniste. Il explique que la mort de Dieu « est une conséquence évidente » du darwinisme.
Sur ce point, nous devrions au moins être reconnaissants de ce que Dennett fasse preuve d’une plus grande honnêteté intellectuelle que plusieurs de ses collègues évolutionnistes. Il admet que la croyance en Dieu puisse être culturellement acceptable, mais seulement si ce Dieu n’a rien à voir avec nos origines ou nos vies — passées, le présentes, ou le futures.
« Il faut comprendre que le rôle de Dieu a été amoindri à travers les époques », enseigne Dennett. « Tout d’abord, nous avions Dieu… créant Adam et créant chaque créature de ses mains, arrachant une côte à Adam et créant Ève de cette côte. Puis, nous avons échangé ce Dieu pour le Dieu mettant en branle l’évolution. Et ensuite, vous vous dites que vous n’avez même plus besoin de ce Dieu — le législateur — puisque si nous considérons sérieusement les idées que nous pouvons tirer de la cosmologie, il existe d’autres endroits avec d’autres lois et la vie évolue là où elle le peut. Alors maintenant, nous n’avons plus « Dieu le trouveur de loi » ou « Dieu le législateur », mais plutôt « Dieu le maitre de cérémonies ». Et lorsque Dieu n’est plus que le maitre de cérémonies et qu’il ne joue plus, en fait, aucun rôle dans l’univers, il est, si l’on peut dire, diminué et n’intervient plus d’aucune façon. » Plus simplement, « la description des tâches de Dieu va en s’amenuisant. »
Daniel Dennet
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26/12/2025
Chrétiens protestants en Turquie : entre « angoisse et détresse »
Un rapport de la Protestant Churches Association a signalé les nombreuses violations des droits de l’homme dont la très petite communauté protestante de Turquie (entre 6 000 et 7 000 fidèles) a été la victime en 2020. Selon les propres paroles de Ihsan Ozbek, responsable de cette communauté, les protestants de Turquie vivent aujourd’hui « dans l’angoisse et dans la détresse ». Ils ont connu, en 2020 toute une série d’agressions physiques et verbales, d’obstructions à la tenue de leur culte. Aucune de leurs plaintes n’a eu de suite devant les tribunaux. Le rapport signale de nombreux incidents : affiche musulmane apposée sur une église protestante à Balikesir, obscénités et menaces proférées dans l’Agape Church de Samsun, insultes et coups portés au pasteur de la Batikent Church d’Ankara, coups de feu contre le pasteur de la Torbali Baptist Church dans la province de Smyrne… Rien qu’en août dernier, pas moins de 15 églises et 20 pasteurs ont reçu par courriels des messages menaçants. On signale encore des refus des autorités d’utiliser des anciennes églises désaffectées ou d’en construire…
Source : Al Monitor,
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